శ్రీ:

తిరువాయ్మొళి

మొదటి పత్తు – మొదటి తిరువాయ్మొళి

మూడవ పాశురం

మూల పాఠం:

ఇలనదు ఉడైయనిదెన నినైవరియవన్ *
నిలనిడై విసుమ్బిడై యురువిన నరువినన్ *
పులనొడు పులనలనొళివిలన్ పరన్ద అన్ *
నలనుడై యొరువనై నణుగినమ్ నామే.

పద పాఠం:

అదు ఇలన్ | ఇదు ఉడైయన్ | ఎన నినైవు అరియవన్ *
నిలన్ ఇడై | విసుమ్బు ఇడై | ఉరువినన్ | అరువినన్ *
పులనొడు | పులన్ అలన్ | ఒళివు ఇలన్ |
పరన్ద అన్ నలన్ ఉడై ఒరువనై | నామ్ | నణుగినమ్ |

విళక్క ఉరై:

భగవానుడు లీలా విభూతి అని పిలువబడే ఈ పద్నాలుగు లోకాలను కలిగి ఉన్నాడు అని ఈ పాశురంలో ఆళ్వార్ సెలవిచ్చారు.

భగవానుడికి ఇదంతా ఉందనో, ఇదంతా లేదనో మనం అనుకోలేము. మరి భగవానుడి ఐశ్వర్యాన్ని ఎలా వర్ణించాలి? వేదంలో చెప్పినట్లు ‘పతిం విశ్వః‘ అని ఆళ్వార్ ‘నిలనిడై విసుమ్బిడై ఉరువినన్ అరువినన్‘ అని అంటారు. అంటే భగవానుడు ‘సర్వ స్వామి‘ – అన్నింటినీ కలిగిన వాడు అని అర్థం.

అలాంటి సర్వేశ్వరుడైన భగవానుడు ఈ లీలా విభూతి రక్షణలో (కాపాడటంలో) దృఢంగా ఉన్నాడు అని ఆళ్వార్ సెలవిచ్చారు. అందువల్ల, మనకు కనిపించే సర్వ పదార్థాలలోపల అంతర్యామిగా నిండున్నాడు. అలా సర్వ పదార్థాలలో నిండున్నా ఆ వస్తువుల దోషాలు ఆయనను అంటవు.

అంతే కాకుండా, కొంత కాలం ఉంటాడు కొంత కాలం ఉండడు అని కాకుండా, సర్వ కాలాలలో అలాగే నిండున్నాడు అని భగవానుడి ‘సర్వ వ్యాప్తిత్వం‘ (అంతా నిండి ఉండటం) అనే గుణాన్ని చెప్పి, అలాంటి భగవానుడిని తాను అనుభవించగలిగానని తలచి ఆళ్వార్ ఇక్కడ ఆనందపడుతున్నారు.

విశేష అర్థాలు:

(1) లీలా విభూతి అనబడే ఐశ్వర్యం కలిగిన వాడు భగవానుడు

బ్రహ్మ కూర్చునే సత్య లోకం నుండి పద్నాలుగు లోకాలను కలిగి ఉన్నది లీలా విభూతి. ఇందులో మనం ఉండే భూ లోకం, దానికి పైన భువర్ లోకం, సువర్ లోకం, మహర్ లోకం, జనో లోకం, తపో లోకం, సత్య లోకం అనే ఏడు పైన లోకాలు అనబడతాయి. అదే విధంగా అతల, వితల, సుతల, తలాతల, మహాతల, రసాతల, పాతాళ అనే ఏడు లోకాలు కింద లోకాలు అనబడతాయి. ఇవన్నీ ప్రకృతి అనే తత్త్వం నుండి ఉద్భవించినవి కాబట్టి ‘ప్రకృతి మండలం‘ అనబడతాయి. ఇవన్నీ భగవానుడివే అనేది ఈ పాశురం యొక్క మొదటి విశేషార్థం. మొదటి పాశురంలో ఈ లీలా విభూతికి ఆవల విరజా నదిని దాటి ఉన్న నిత్య విభూతి అయిన శ్రీ వైకుంఠాన్ని కలిగిన వాడు భగవానుడు అన్నారు, ఈ మూడవ పాశురంలో ఈ లీలా విభూతి కూడా భగవాను నారాయణుడిదే అని ఆళ్వార్ అంటున్నాడు..!

ఈ పద్నాలుగు లోకాలు భగవానుడివే అనేది మూడవ పాశురంలో చూపించబడే మొదటి విశేషార్థం.

(2) భగవానుడికి అది ఉందనో లేదా లేదనో… అనుకోలేము..!

మన మనస్సుతో ఈ ప్రపంచాన్ని సంపూర్ణంగా ఊహించలేము, కొలవలేము. అందువల్ల మనస్సు యొక్క ఊహలకు దోషాలు ఏర్పడతాయి. ఆ దోషాలకు అతీతుడు భగవానుడు కాబట్టి ‘నినైవు అరియవన్‘ అంటారు..! ఏమిటి ఆ దోషం? ఇప్పుడు భగవానుడు అది కలిగిన వాడు అని ఒకటి చూసి చెప్తే, మరొకటి చూసినప్పుడు అది లేనివాడా అని సందేహం కలుగుతుంది. ఉదాహరణకు ‘ఒకరికి తమిళం తెలుసు అని చెప్తే, తెలుగు తెలియదా?’ అనే సందేహం లాంటిది.

అందువల్ల భగవానుడికి అది ఉందనో లేదా లేదనో మనం అనుకోలేము..! అన్నీ ఆయనవే అనేది ఇక్కడ రెండవ విశేషార్థం.!

(3) భగవానుడి ఐశ్వర్యాన్ని కొలవలేరు

వేదం ‘పతిం విశ్వః‘ అని చెప్పిన విషయాన్ని, శ్రీ విష్ణు సహస్రనామం ప్రారంభంలో చెప్పబడే ‘విశ్వం‘ అనే తిరునామం యొక్క అర్థాలను ఆళ్వార్ ఇక్కడ ‘నిలనిడై విసుమ్బిడై ఉరువినన్ అరువినన్‘ అని చక్కగా వివరించారు. ఉరు అంటే రూపం ఉన్న వస్తువులు. మన కళ్లకు కనిపించేవి అన్నీ ఉరు.

అరు అంటే రూపం లేని జీవాత్మ. ఆత్మలు అన్నీ ఒకే విధంగా ఉంటాయి. వాటిని కళ్ళతో చూడలేము. భూమి మొదలుకొని కింది లోకాలలో లేదా ఆకాశం మొదలైన పై లోకాలలో ఉన్న అన్ని వస్తువులను కలిగిన వాడు, వాటన్నిటికీ స్వామి అయిన వాడు భగవానుడు అని ఆళ్వార్ సెలవిచ్చారు.

భగవానుడి ఐశ్వర్యాన్ని కొలవలేరు అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడే మూడవ విశేషార్థం.!

(4) భగవానుడు ఉత్తమమైన సౌలభ్యం మరియు సౌశీల్యం అనే గుణాలను కలిగిన వాడు.

భగవానుడు సౌలభ్యం అనే ఉన్నత గుణాన్ని కలిగిన వాడు, సులభమైన వాడు. అంటే ఆయన అన్నిటికీ యజమాని అని తెలిసిన వారికి తనను తాను తగ్గించుకుని సులభంగా దక్కుతాడు.

తరువాత తన గొప్పదనాన్ని పట్టించుకోకుండా, ఇతరుల తక్కువదనాన్ని చూడకుండా కలిసిపోవడమే సౌశీల్యం అనే గుణం. పాలలో నీళ్ళు కలిపితే పాలు తన ఉన్నత తెలుపు రంగును, సువాసనను నీటికి ఇచ్చి తనలాగే చేసుకుంటుంది. భగవానుడి సౌశీల్యం అలాంటిది. ఈ లీలా విభూతిలో తన ఉన్నత సౌశీల్య గుణాన్ని పలు అవతారాలలో భగవానుడు చూపాడు.

ఉదాహరణకు, ప్రహ్లాదుడి మాటను కాపాడటానికి నరసింహావతారం ఎత్తి, హిరణ్యకశిపుని అంతం చేసి, ప్రహ్లాదుడిని తన ఒడిలో కూర్చోబెట్టుకుని తాను అందరికీ సులభం అని తన సౌలభ్యం ద్వారా చూపించాడు.

గుహుడితో కలిసి ‘ఐదుగురం అయ్యాము’ అన్నాడు రామావతారంలో. అర్జునుడితో స్నేహం చేసి ఆయనకే సారథిగా నిలిచాడు కృష్ణావతారంలో. తన గొప్పదనాన్ని చూపకుండా అందరితో కలిసిపోయాడు. అందుకే ఆయన సౌశీల్యం అందరికీ తెలిసింది.

ఆళ్వార్ భగవానుడి ఈ ఉన్నత కళ్యాణ గుణాలను దృష్టిలో పెట్టుకొని ‘పరన్ద అన్ నలనుడై‘ అని ఈ విశేషాన్ని చెప్పారు.

భగవానుడు ఉత్తమమైన సౌలభ్యం మరియు సౌశీల్యం అనే గుణాలను కలిగిన వాడు అనేది ఇక్కడ నాలుగవ విశేషార్థం.!

(5) భగవానుడిని మనం సులభంగా చేరుకోవచ్చు

భగవానుడిని మనం సులభంగా చేరుకోవచ్చు అనేదాన్ని ‘నణుగినమ్‘ అని విశేషంగా ఆళ్వార్ చెప్పారు. పశువు అయినా, పక్షి అయినా, మనిషి అయినా ఆయనను శరణు పొందవచ్చు. ప్రహ్లాదుడు, సుగ్రీవుడు, జటాయువు, విభీషణుడు, గోప స్త్రీలు ఇలా చాలా మందిని చెప్పుకోవచ్చు. మనం కూడా ఆయన్ని చేరుకోవచ్చు.

అందువల్ల చేరటానికి సులభుడు భగవానుడు అనేది ఇక్కడ ఐదవ విశేషార్థం.!

(6) ఆళ్వార్ యొక్క ఆనందాన్ని ఈ పాశురంలో చూడవచ్చు

మొదటి పాశురంలో భగవానుడి నిత్య విభూతి అయిన శ్రీ వైకుంఠం పాలనను చెప్పారు. రెండవ పాశురంలో భగవానుడు కొలవలేని వాడు అని చెప్పారు. ఈ పాశురంలో ఆయన పాలన లీలా విభూతిలో కూడా వ్యాపించి ఉంది అని చెప్పిన తరువాత, ఆయన అవతార విశేషాలను తలచుకుని ఆనందపడుతున్నారు ఆళ్వార్. జన్మ సముద్రంలో మునిగి భగవానుడి గుణాల వాసన కూడా తెలియని మనం, ఇలా ఆయన్ని పూర్తిగా అనుభవించగలిగామే అని ‘నణుగినమ్ నామే‘ అని ఆళ్వార్ ఆనందపడ్డారు..!

అందువల్ల ఈ జన్మ మహా సముద్రంలో తపిస్తున్న మనకు ఆయన గుణాల గురించి ఆలోచించడమే నిజమైన ఆనందం అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడే ఆరవ విశేషార్థం.

(7) మొదటి పదం చివరి పదం కలిపి ఇలన్ నామ్ ~ నామ్ ఇలన్ అని అర్థం చేసుకోవచ్చు.

ఈ పాశురం యొక్క మొదటి పదం ‘ఇలన్‘, చివరి పదం ‘నామ్‘. ఇవి రెండింటినీ కలిపి ‘ఇలన్ నామ్‘ మరియు ‘నామ్ ఇలన్‘ అని రెండు వాక్యాలుగా అర్థం చూడవచ్చు.

‘ఇలన్ నామ్‘ అన్నప్పుడు భగవానుడి సంబంధం లేకుండా మనం ఎప్పుడూ లేము అని అర్థం. అంటే ఈ ప్రకృతి మండలంలో మనల్ని కోల్పోయినది భగవానుడే. మనల్ని ఆయన దగ్గర చేర్చుకోవడమే ఆయన సంకల్పం అని మనం అర్థం చేసుకోవాలి.

మనం కూడా ఆయన లేకుండా అంటే ఆయన బంధం లేకుండా ఒంటరిగా ఉండలేము. తెంపలేని బంధం ఇది. అందువల్ల ‘నామ్ ఇలన్‘.!

దీనిని మరింత అందంగా అర్థం చేసుకోవడానికి, భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు చెప్పిన ఒక అద్భుతమైన శ్లోకాన్ని ఉదాహరణగా చూడవచ్చు:

మత్తః పరతరం నాన్యత్ కించిదస్తి ధనంజయ |
మయి సర్వమిదం ప్రోతం సూత్రే మణిగణా ఇవ || (గీత 7.7)

పொருள்: “ఓ ధనంజయా! నాకంటే మించిన కారణం లేదా వస్తువు మరొకటి లేదు. ఒక దారంలో గుచ్చబడ్డ పూసల (ముత్యాల) వలె, ఇవన్నీ (సమస్త ప్రపంచం, జీవరాశులు) నాలోనే గుచ్చబడి ఉన్నాయి.”

వివరణ: ఒక అందమైన దండ (మాల) లోని పూసలు (ముత్యాలు) చెదిరిపోకుండా ఉండాలంటే, వాటి గుండా దూరే ఒక ‘దారం’ (నూలు) చాలా అవసరం. ఆ దారం బయటకు కనిపించదు; కానీ ఆ దారం లేకపోతే ఆ పూసలకు ఒంటరిగా అస్తిత్వం (existence), అందం, విలువ ఉండవు; అవి చెదిరిపోయి కిందపడి పోతాయి.

అదే విధంగా, జీవాత్ములమైన మనం కూడా ఆ దారం అయిన పరమాత్మతో ఎప్పటికీ విడదీయలేని బంధాన్ని కలిగి ఉన్నాము. భగవానుడే ఆ దారం; మనమే ఆ పూసలు (ముత్యాలు). శ్రీ వైష్ణవ సిద్ధాంతమైన శ్రీ విశిష్టాద్వైతం దీనినే ‘శరీర-శరీరి భావం‘ (దేహ-ఆత్మ సంబంధం) మరియు ‘అపృథక్-సిద్ధి‘ (విడదీయలేని స్థితి) అని చాలా అందంగా కొనియాడుతుంది.

దారం లేకుండా పూసలు ఒంటరిగా ఉండలేనట్టు, భగవానుడి అనుగ్రహం మరియు ఆయనతో ఉన్న బంధం లేకుండా జీవాత్మయిన ‘నామ్‘ (మనం) ఒంటరిగా ఉండలేము. ఆయన లేకుండా ఒక అణువుకూడా కదలదు. ఆ తెంపలేని బంధం యొక్క లోతునే, ఆయనను విడిచిపెడితే మనకు వేరే గతి లేదు (అనన్య గతిత్వం) అనే ఉన్నత తత్త్వాన్నే ఆళ్వార్ ఇక్కడ ‘నామ్ ఇలన్’ (ఆయన లేకుండా మనం లేము) అని కొనియాడుతున్నారు..!

ఈ లోకంలో మనం చెప్పేదంతా శాశ్వతమైన బంధాలు కావు. భగవానుడు ఒక్కడే మనకు సర్వ విధాలలో సర్వ కాలాలలో బంధువు కాబట్టి ఆయనను మనం భయం లేకుండా చేరి ఆయన ‘తుయరఱు సుడరడి’ (దుఃఖాలను పోగొట్టే ప్రకాశవంతమైన పాదాలను) నమస్కరించి ఉన్నతి పొందవచ్చు..! అనేదే ఈ పాశురం చూపే విశేష అర్థం.

కాబట్టి, భగవానుడు సులభుడు, ఎలియవాడు అని గ్రహించి ఆయన తుయరఱు సుడరడి ని నినైచేవారికి పరిపూర్ణ పరిపూర్ణత (Absolute Fulfillment)..!!

ఆళ్వార్ ఎంపెరుమానార్ దేశికన్ అళగియశింగర్ తిరువడిగళే శరణం
నమ్‌స్వామి తిరువడిగళే శరణం

---

శ్రీ:

తిరువాయ్మొళి

మొదటి పత్తు – మొదటి తిరువాయ్మొళి

నాల్గవ పాశురం

మూల పాఠం:

నామవనివనువన్ అవళివళువళెవళ్
తామవరివరువర్ అదువిదువుదువెదు
వీమవైయివైయువై అవైనలం తీంగవై
ఆమవై ఆయవై ఆయ్నిన్ఱ అవరే.

పద పాఠం:

ఆయ్నిన్ఱ | అవరే | నామ్ | అవన్ | ఇవన్ | ఉవన్ | ఎవన్ |
అవళ్ ఇవళ్ ఉవళ్ | ఎవళ్ | తామ్ | అవర్ ఇవర్ ఉవర్ | ఎవర్ |
అదు ఇదు ఉదు | ఎదు | నలమ్ అవై తీంగు అవై | 
వీమ్ అవై ఇవై ఉవై | ఆమ్ అవై | ఆయ్ అవై |

వివరణ:

నమ్మాళ్వార్ ఎదురుగా మధురకవి ఆళ్వార్ చేతులు కట్టుకొని తిరువాయ్మొళి ఉపదేశాలను శ్రద్ధగా వింటున్నారు. ఈ పాశురం యొక్క వివరణను నమ్మాళ్వార్ మరియు మధురకవి ఆళ్వార్ మధ్య జరుగుతున్న सम्भाषण – సంభాషణ (ప్రశ్న-జవాబు విధానం) గా మనం అనుభవించవచ్చు..!

నమ్మాళ్వార్ ‘ఆయ్ నిన్ఱ అవరే..!‘ (బాగా పరిశీలించబడి స్థిరపరచబడిన ఆయనే) అన్నారు.

వెంటనే మధురకవి ఆళ్వార్, ‘ఎవరు వారు?’ అని అడిగారు.

దానికి ఆళ్వార్, ‘మూడవ పాశురంలో తెలియచేయబడిన పరమార్థం, మొదటి రెండు పాశురాల్లో చెప్పబడిన ఆయనే, ఆ శ్రీమన్ నారాయణుడే..!’ అని అన్నారు.

ఇంకా ముందుకు వెళ్లి, ఆళ్వార్ ‘నామ్‘ (మనం) అంటే ‘నేను మరియు మీరు’; ‘అవన్‘ (వాడు) – అదుగో దూరంగా కనిపిస్తున్న వాడు; మరియు ఇక్కడ దగ్గర ఉన్న వాడు ‘ఇవన్‘ (వీడు) అన్నారు.

ఆ సమయంలో, దూరంగా ఉన్న వాడికి, దగ్గర ఉన్న వాడికి మధ్య ఇంకొకడు నుంచుని ఉన్నాడు. ఆ మధ్య ఉన్న వాడిని చూసి మధురకవి ఆళ్వార్ కి ఒక సందేహం వచ్చింది. దానిని గ్రహించి, ఆళ్వార్ ‘ఉవన్‘ (ఆ మధ్య ఉన్న వాడు) అన్నారు.

ఆ పైన ఆళ్వార్ ‘ఎవన్‘ (ఎవరైనా) అన్నారు. అంటే ఇక్కడ ఉన్నవాళ్లు మాత్రమే కాదు, ఈ ప్రపంచం అంతటికీ లేదా ఈ प्रकृति – ప్రకృతి (భౌతిక ప్రపంచం) లో ఉన్న పురుషులందరికీ అని అర్థం.

ఇది కేవలం మగవాళ్ళకేం పరిమితం చేయకూడదు అని, ఆళ్వార్ ఆడవాళ్లను కూడా చేర్చి ‘అవళ్ ఇవళ్ ఉవళ్ ఎవళ్‘ (ఆ ఆమె, ఈ ఆమె, మధ్య ఉన్న ఆమె, ఏ ఆమె అయినా) అన్నారు.

అప్పుడే అక్కడికి ఒక గొప్ప విద్వాంసుడు (మహాత్ముడు) నడుచుకుంటూ వెళ్తున్నారు. అలాంటి గొప్ప వ్యక్తిని ‘అవన్’ అని మర్యాద లేకుండా అన్నారేమో అన్న సందేహం రాకుండా, ఆళ్వార్ గౌరవవాచకాలు ఉపయోగించి ‘అవర్ ఇవర్ ఉవర్ ఎవర్‘ (ఆ పెద్దమనిషి, ఈ పెద్దమనిషి, మొదలైనవారు) అన్నారు.

తర్వాత, ఆళ్వార్ अचेतन – అచేతనం (ప్రాణం లేని వస్తువులు) గురించి ‘అదు ఇదు ఉదు ఎదు‘ (అది, ఇది, మొదలైనవి) అని అన్నారు.

అప్పుడు మధురకవి, ‘आत्मा – ఆత్మ ఒకటే రూపం కలిగి ఉంటుంది, అందులో ఏ మార్పు ఉండదు అని అర్థమవుతుంది. కానీ ఈ ప్రాణం లేని వస్తువులు ఉన్నాయి కదా, వాటి రూపాలు ఎప్పుడూ మారుతూనే ఉంటాయి కదా?’ అని అడిగారు. నిజమే, ఈ ప్రపంచం ఎప్పుడూ మారుతూనే ఉంటుంది కదా!

ఆళ్వార్ ఆ మార్పులను మరియు వస్తువుల వివిధ స్థితులను చక్కగా సూచిస్తూ ‘వీమ్ అవై ఇవై ఉవై ఎవై‘ (నశించేవి / మార్పు చెందేవి) అన్నారు.

‘నలమ్ అవై తీంగవై‘ అని చేర్చడం ద్వారా, ఆళ్వార్ మంచి లక్షణాలు (శుభం) ఉన్న వస్తువులను మరియు లోపాలు ఉన్న వస్తువులను సూచిస్తున్నారు.

ఇంకా, ‘ఆమ్ అవై ఆయవై‘ అని చెప్పడం ద్వారా, భవిష్యత్తులో (జరుగబోయేవి) మరియు గతంలో (జరిగిపోయినవి) కూడా ఇవన్నీ ఆయనే..! అని ఆళ్వార్ స్పష్టం చేశారు.

ఇలా, ఆయన వర్తమానం, గతం, మరియు భవిష్యత్తును సూచించారు.

మధురకవి, ‘స్వామి, ఇవన్నీ ఆయనే అని మీరు చెబితే, ఈ వస్తువులు మరియు ఎంబెరుమాన్ ఒక్కటే నా?’ అని అడిగారు.

ఆళ్వార్ దీనికి చక్కటి సమాధానం ఇచ్చారు. ‘ఇవన్నీ ఆయనే అని చెప్పినప్పుడు, ఈ పాశురం యొక్క అసలు అర్థం ఏమిటంటే, పైన చెప్పబడిన వస్తువులన్నీ భగవానునివి, ఆయన ఆధీనంలో ఉన్నవి, మరియు ఆయన సొత్తు.’

అందువల్ల, ‘ఇవన్నీ ఆయనవే’ అని స్థిరపరచడం ద్వారా, ఆళ్వార్ विशिष्टम् – విశిష్టం (విశిష్టాద్వైతం) అనే గొప్ప సిద్ధాంతాన్ని స్పష్టం చేస్తున్నారు. దీని ద్వారా ఆత్మ మరియు ఇతర వస్తువులు వేరు, మరియు భగవానుడు వేరు అని తెలియ చేశారు..!!

విశేష అర్థాలు:

(1) కారణం ఒక్కటి, దాని కార్యాలు అనేకం

క్రితం పాశురంలో ‘प्रकृति मण्डलम् – ప్రకృతి మండలం‘ అంటే ఏమిటో చూశాము. దీని సృష్టికి కారణుడు ఎవరు..? వీటన్నిటికీ కారణం ఆ परब्रह्म – పరబ్రహ్మము ఒక్కడే..! ఈ ప్రకృతి మండలం వివిధ లోకాలు మరియు అనేక వస్తువులతో నిండి ఉంది. ‘ఇవన్నీ ఏమిటి..?’ అని అడిగితే, ఇవన్నీ ఆ పరబ్రహ్మం యొక్క కార్యం (కార్యాలు) అని పిలువబడతాయి.

అందుకే తైత్తిరీయ ఉపనిషత్, ఈ ప్రపంచం (కార్యం) పరబ్రహ్మం (కారణం) నుంచి ఉద్భవించింది అని ఘోషిస్తోంది:

यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते । येन जातानि जीवन्ति । 
यत्प्रयन्त्यभिसंविशन्ति । तद्विजिज्ञासस्व । तद्ब्रह्मेति ॥

యతో వా ఇమాని భూతాని జాయన్తే | యేన జాతాని జీవన్తి | 
యత్ప్రయన్త్యభిసంవిశన్తి | తద్విజిజ్ఞాసస్వ | తద్బ్రహ్మేతి ||

అర్థం: “ఎవరి నుంచి ఈ జీవులన్నీ పుడుతున్నాయో; పుట్టిన తర్వాత ఎవరి వల్ల జీవిస్తున్నాయో; చివరికి ఎవరిని చేరుకొని లీనమవుతున్నాయో—ఆయనని తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నించు. ఆయనే బ్రహ్మం.”

వేదాంతులు దీనిని तटस्थ लक्षणम् – తటస్థ లక్షణం అని అంటారు — అంటే బ్రహ్మంను ఆయన సంబంధిత లక్షణాల ద్వారా (ప్రపంచ సృష్టి, స్థితి, లయం) పరోక్షంగా నిర్వచించడం; ఒకదాని ద్వారా ఇంకోదాని తెలుసుకోవడం.

అంతే కాకుండా, ఛాందోగ్య ఉపనిషత్ కార్యమైన ఈ ప్రపంచం ద్వారా కారణమైన పరబ్రహ్మంను తెలుసుకోమని ఉపదేశిస్తోంది:

यथा सोम्यैकेन मृत्पिण्डेन सर्वं मृन्मयं विज्ञातं 
स्याद्वाचारम्भणं विकारो नामधेयं मृत्तिकेत्येव सत्यम् ॥ 

యథా సోమ్యైకేన మృత్పిణ్డేన సర్వం మృన్మయం విజ్ఞాతం 
స్యాద్వాచారమ్భణం వికారో నామధేయం మృత్తికేత్యేవ సత్యమ్ ||

“ఓ సౌమ్య, ఒక మట్టి ముద్దను తెలుసుకోవడం ద్వారా మట్టితో చేయబడిన వస్తువులన్నీ ఎలా తెలుసుకోబడతాయో—ఆ మార్పులు (కుండ లాంటి రూపాలు) కేవలం మాటల వరకే పరిమితమైన పేర్లు మాత్రమే; నిజమేమిటంటే అది కేవలం ‘మట్టి’ (కారణం) మాత్రమే.” ఇది భగవానుడు, పరబ్రహ్మం మాత్రమే అన్నిటికీ ఏకైక కారణం అని చక్కగా స్థిరపరుస్తోంది.

అందువల్ల, భగవానుడే కారణం గా మరియు కార్యం గా ఉన్నాడు. ఆళ్వార్ ఈ తత్వాన్ని ‘ఆయ్ నిన్ఱ అవరే‘ అని వ్యక్తపరిచారు. “కారణముమ్ అవనే, ఇంద కార్యముమ్ అవనే; వారణన్దనై కాక్క వంద నారణనుమ్ అవనే..!” (కారణం ఆయనే, ఈ కార్యం ఆయనే; గజేంద్రుడిని కాపాడటానికి వచ్చిన నారాయణుడు ఆయనే) అనే ప్రసిద్ధ పాట పంక్తులు ఈ తత్వాన్ని చక్కగా వివరిస్తున్నాయి.

అందువల్ల, మనం చూస్తున్న ఈ ప్రపంచం (ప్రకృతి) భగవానుని కార్యం అని; మరియు వీటన్నిటికీ కారణం ఆ ఏకైక భగవానుడే అని ఈ పాశురంలో చూపించబడిన మొదటి విశేష అర్థం.

(2) అచేతనాలు (ప్రాణం లేని వస్తువులు) వాటి అసలు రూపంలో మార్పులు చెందుతాయి

ఇది మనం రోజు ఆచరణలో చూస్తున్న విషయమే. ఈ ప్రపంచం ఎప్పుడూ మారుతూనే ఉంటుంది. పత్తి నశించి దారం గా మారుతుంది. దారం నశించి బట్టగా మారుతుంది.

మట్టి తన రూపాన్ని కోల్పోయి కుండ గా మారుతుంది. ఒక పిల్లవాడు వచ్చి ఆ కుండను కర్రతో గట్టిగా కొడతాడు. ఇప్పుడు అది కుండ కాదు; అది ముక్కలు ముక్కలుగా పగిలిపోయిన పెంపులుగా మారిపోయింది.

మన శరీరం కూడా మార్పులు చెందుతుంది. బాల్యం నుంచి వృద్ధాప్యపు వరకు అది మారుతూనే ఉంటుంది—బాల్యం, యవ్వనం, ముసలితనం అని అనేక మార్పులు.

ఒక రోజు లోపల ఉన్న ఆత్మ బయటకు వెళ్లిపోయిన వెంటనే, శరీరం కింద పడి పంచ భూతాల్లో కలిసిపోతుంది.

ఇలా, अचेतन – అచేతనం అని పిలువబడే ప్రాణం లేని వస్తువులన్నీ వాటి రూపంలో, స్థితిలో నిరంతరం మార్పు చెందుతూనే ఉంటాయి.

ఆళ్వార్ అలాంటి మార్పు చెందే ప్రాణం లేని వస్తువులన్నిటినీ ఈ పాశురంలో ‘అదు ఇదు ఉదు ఎదు‘ అని సూచిస్తున్నారు..

అందువల్ల, అచేతనాలు (ప్రాణం లేని వస్తువులు) వాటి అసలు రూపంలో మార్పులు చెందుతాయి అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన రెండవ విశేష అర్థం.

(3) ఆత్మ యొక్క అసలు స్వరూపంలో ఏ భేదం ఉండదు

ఆత్మలన్నీ (జీవాత్మలు) వాటి అసలు స్వరూపంలో ఒకేలా ఉంటాయి. ఒక బియ్యం గింజ రూపాన్ని మనం ఉదాహరణగా తీసుకుంటే, దాని అసలు ఆకారం ఒకేలా ఉంటుంది కదా? అలాగే, ఆత్మ యొక్క అసలు స్వరూపం కూడా ఒకేలా ఉంటుంది.

త్రికాల జ్ఞానుడు అయిన ఒక మహర్షి తన ఆశ్రమ ద్వారం దగ్గర కూర్చుని ఉన్నారు. ఆ దేశ రాజు తన కొడుకుతో కలిసి వేటకు అక్కడికి వచ్చాడు. రాజు, తన కొడుకుతో కలిసి ఆ మహర్షికి నమస్కరించి తన కొడుకుని పరిచయం చేశాడు. ఆ మహర్షి ఆ యువరాజుని పైకి కింద కి చూసి, ‘పంది!’ అన్నారు. వెంటనే రాజుకి మహా కోపం వచ్చింది. ఆయన కంటే ముందే ఆయన సేనాపతి ఆ మహర్షి తల నరకడానికి కత్తి తీశాడు.

రాజు తన సేనాపతిని శాంతింప చేసి, తర్వాత మహర్షిని చూసి, ‘స్వామి, నా కొడుకుని పంది అని ఎందుకు అవమానించారు?’ అని అడిగాడు.

దానికి ఆ మహర్షి, ‘ఇతడు ఇప్పుడు నీ కొడుకు కావచ్చు. కానీ గత జన్మలో ఇతడు ఈ ఆశ్రమం దగ్గర ఉన్న ఒక పంది. ఆ గుర్తుతోనే నేను అలా పిలిచాను’ అన్నారు.

నిజానికి, గతంలో ఆ పంది లోపల ఉన్న ఆత్మ కి ఇప్పుడు మనుష్య శరీరం వచ్చింది. ఆత్మ లో ఏ భేదం లేదు; భేదం అంతా శరీరం (దేహం) లోనే ఉంది.

ఆళ్వార్ ఈ శరీరాలనే ‘అవన్ ఇవన్ ఉవన్ ఎవన్, అవళ్ ఇవళ్ ఉవళ్ ఎవళ్‘ అని సూచిస్తున్నారు. ఆత్మ లో ‘మగ ఆత్మ’ లేదా ‘ఆడ ఆత్మ’ అని ఏ భేదం ఉండదు.

అందువల్ల, ఆత్మ యొక్క అసలు స్వరూపంలో ఏ మార్పు లేదా భేదం ఉండదు అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన మూడవ విశేష అర్థం.

(4) ఆత్మల యొక్క జ్ఞానంలో భేదాలు ఉంటాయి

ఆత్మలన్నీ వాటి అసలు స్వరూపంలో ఒకేలా ఉన్నా, వాటి కర్మ ను బట్టి వాటి జ్ఞానం లో (తెలివితేటలు) భేదాలు ఉంటాయి. గత కర్మల ఆధారంగా వాటి జ్ఞానం వికసిస్తుంది లేదా సంకుచిస్తుంది.

మనం ఒకరిని పుడుతూనే గొప్ప సంగీత విద్వాంసుడు అని అంటాము. ఇంకొకరిని చూసి, ‘ఆయనా? పది సంవత్సరాలుగా సంగీతం నేర్చుకుంటున్నాడు కానీ ఇంకా స రి గ మ లు కూడా దాటలేదు’ అని అంటాము.

ఇది జ్ఞానం లో వచ్చే భేదం. అలాంటి వికసించిన జ్ఞానం కలిగిన ఆత్మలు ఉన్న శరీరాలనే ‘అవర్ ఇవర్ ఉవర్ ఎవర్‘ అని ఆళ్వార్ అంటున్నారు.

భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అంటున్నాడు:

लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
లోకేऽస్మిన్ ద్వివిధా నిష్ఠా పురా ప్రోక్తా మయానఘ |

ఈ ప్రపంచంలో ఉన్నవాళ్లందరు ఒకే స్థితిలో ఉండరు లేదా ఒకే మార్గాన్ని అనుసరించరు అని ఆయన వివరిస్తున్నాడు. ఒకరికి ఉన్న అర్హత ఇంకొకరికి ఉండదు. ఒకరు కోరుకున్నది ఇంకొకరు కోరుకోరు. దీనికి ప్రధాన కారణం కర్మ వాసన (గత కర్మల ప్రభావం) వల్ల ఆత్మ యొక్క జ్ఞానంలో ఏర్పడే భేదాలే.

అందువల్ల, ఆత్మల యొక్క జ్ఞానంలో భేదం ఉంటుంది అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన నాల్గవ విశేష అర్థం.

(5) మంచివి, చెడ్డవి, గతం, మరియు భవిష్యత్తు అన్నీ భగవానుని ఆధీనంలోనే

ఈ ప్రపంచంలో మనం కొన్ని వస్తువులను మంచివి అని, ఇంకొన్నిటిని లోపాలు ఉన్నవి అని విభజిస్తాము. ఇవన్నీ భగవానుని ఆధీనం లోనే ఉన్నాయి. వాటిలో ఉన్న మంచి చెడ్డలు భగవానునికి అంటవు.

సూర్యుని కిరణాలు గుడి గోపురం మీద పడతాయి. అవే కిరణాలు చెత్తకుప్ప మీద కూడా పడతాయి. అంతమాత్రాన సూర్యునికి ఏ దోషమైనా అంటుతుందా? లేదు. అలాగే, ఈ ప్రకృతి మండలంలో ఉన్న వస్తువులన్నీ—గొప్పవి మరియు తక్కువవి—భగవానునివే అయినప్పటికీ, వాటి గొప్పతనం కానీ, వాటి లోపాలు కానీ ఆయనకి అంటవు. దీనిని ఆళ్వార్ ఇక్కడ ‘నలమ్ అవై తీంగవై‘ అని అంటున్నారు.

అలాగే, ఒకరు ‘నేను ఈ కొత్త ఇల్లు కొన్నాను’ అని అంటారు. ‘నేను ఇంతకు ముందు ఉన్న ఇల్లును అమ్మేశాను’ అని కూడా అంటారు. అంటే పాత ఇల్లు ఇంకా ఆయనది కాదు అని చెప్తున్నారు.

ఇప్పుడు ఏమైంది? పాత ఇల్లు ఆయనది కాకుండా పోయింది. ఆయన ఇంకా, ‘నేను కొంచెం డబ్బు కూడబెట్టాను, వచ్చే నెల ఇంకొక కొత్త ఇల్లు కొంటాను’ అని అంటారు. వచ్చే నెల నుంచి ఆ కొత్త ఇల్లు ఆయనది అవుతుంది. ఇలా మనం ‘మనది’ అని చెప్పుకునే వస్తువుల యాజమాన్యం మారుతూనే ఉంటుంది.

కానీ, భగవానునికి, అన్నిటి మీద ఆయనకి ఉన్న యాజమాన్యం మరియు అదుపు ఏ కాలంలోనూ మారదు. ఆళ్వార్ దీనినే ‘ఆమవై, ఆయవై‘ అని వ్యక్తపరుస్తున్నారు. అలాగే, ‘వీమవై ఇవై ఉవై ఎవై‘ అనడం ద్వారా, ఒక వస్తువు ఇంకొక రూపం లోకి మారిన అంతమాత్రాన అది వేరొకరి సొత్తు అయిపోదు అని సూచిస్తున్నారు. అది ఎప్పటికీ, ఏ స్థితిలోనూ భగవానునిదే.

అందువల్ల, మంచివి, చెడ్డవి, గతం, మరియు భవిష్యత్తు అన్నియు సంపూర్ణంగా భగవానుని ఆధీనంలోనే అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన ఐదవ విశేష అర్థం.

(6) ఆయనే అంతా, ఆయనే అన్నిటి లోపలనా

విష్ణు సహస్రనామ ప్రారంభంలోనే, భీష్మాచార్యులు మొదటి రెండు దివ్య నామాల ద్వారా ఒక గొప్ప సత్యాన్ని బయల్పరచారు: ‘विश्वं – విశ్వం (ప్రపంచం), विष्णुः – విష్ణుః (అంతా వ్యాపించి ఉన్న వాడు)’. ఇది భగవానుడే అన్నిటిగా ఉన్నాడు, మరియు ఆయనే అన్నిటి లోపల ఉన్నాడు అనే గొప్ప తత్వాన్ని తెలియ చేస్తోంది.

దీనినే గొప్ప ‘नारायण तत्त्वम् – నారాయణ తత్త్వం’ అని అంటారు. “ఎవరు ఈ ప్రపంచంగా ఉన్నారో, మరియు ఈ ప్రపంచం లోని అన్నిటి లోపల ఎవరు నివసిస్తున్నారో ఆయనే నారాయణుడు” అనే ఈ తత్త్వం ‘విశ్వం, విష్ణుః’ అనే నామాల ద్వారా చక్కగా నిరూపించబడింది.

ఈ విశేష తత్వాన్ని మనం లోతుగా అర్థం చేసుకోవడానికి, ఆళ్వార్ ఈ పాశురంలో మాటిమాటికి ‘आत्म शरीर भाव – ఆత్మ శరీర భావం’ (ఆత్మ-శరీర సంబంధం) గురించి మాట్లాడుతున్నారు. ఎందుకంటే, భగవానున్ని అర్థం చేసుకోవడానికి—అంటే భగవానుడు అంతర్యామిగా ఉన్నాడు అని గ్రహించడానికి—ఆత్మ జ్ఞానం (తన గురించి తెలుసుకోవడం) చాలా ముఖ్యం.

ఒకరు విలువైన వజ్రాన్ని ఒక పట్టు బట్టలో చుట్టి భద్రంగా పెట్టారు. ఒక రోజు ఆ వజ్రం కనిపించలేదు. ఆయన ముందు ఏం వెతుకుతారు? ఆ పట్టు బట్టను వెతుకుతారు. ఎందుకంటే ఆ వజ్రం ఆ పట్టు బట్టలోనే దాచబడింది కదా. అలాగే, భగవానుడు ఈ ఆత్మ లోపల అంతరాత్మ (లోపలి ఆత్మ) గా ఉన్నాడు. ఆయనని తెలుసుకోవడానికి, ఒకరు ముందు ఆత్మ జ్ఞానం పొందాలి.

అందువల్ల, ‘ఆయనే అంతా, ఆయనే అన్నిటి లోపలనా’ అనే గొప్ప నారాయణ తత్త్వం ఈ పాశురంలో చూపించబడిన ఆరవ విశేష అర్థం.

(7) మొదటి పదం ‘నామ్’, చివరి పదం ‘అవర్’. వీటిని కలిపి మనం ‘నామ్ అవర్’ మరియు ‘అవర్ నామ్’ గా అనుభవించవచ్చు

ఈ నాల్గవ పాశురం యొక్క మొదటి పదం నామ్ (మనం). చివరి పదం అవర్ (ఆయన). ఈ రెండిటినీ కలిపితే, మనం ‘నామ్ అవర్‘ మరియు ‘అవర్ నామ్‘ అనే రెండు గొప్ప వాక్యాలను ఏర్పరచి వాటి అర్థాలను ఆస్వాదించవచ్చు.

మొదటి వాక్యమైన నామ్ అవర్ అని చెప్పినప్పుడు, ‘మనం మరియు మనతో సంబంధం ఉన్న వస్తువులన్నీ ఆయనవే’ అని అర్థం. స్వామి దేశికన్ న్యాస దశకంలో దీనినే ‘మామ్ మదీయం చ నిఖిలం చేతనాచేతనాత్మకమ్‘ అని వ్యక్తపరిచారు — అంటే, ‘నేను మరియు నాది అనబడేవన్నీ సంపూర్ణంగా నీవే.’ ఇది స్థిరపరచబడిన అర్థం.

అవర్ నామ్ అని చెప్పినప్పుడు, ఈ వస్తువులన్నీ ఆయన శరీరం అని సూచిస్తోంది. ‘మనం’ అని పిలువబడే ఆత్మ మరియు ‘నాది’ అని మనం అనుకునే ఈ భౌతిక శరీరం రెండూ కూడా నిజానికి భగవానుని యొక్క శరీరాలే అని, అవి సంపూర్ణంగా ఆయన ఆధీనంలో ఉన్నాయి అని మనం ఈ చక్కటి విషయాన్ని ఆశ్చర్యంతో గ్రహించాలి.

భగవానుడు భగవద్గీత 13వ అధ్యాయంలో ఈ ఆత్మ-శరీర భావాన్ని విశేషంగా వివరిస్తున్నాడు:

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत । 
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥

క్షేత్రజ్ఞం చాపి మాం విద్ధి సర్వక్షేత్రేషు భారత | 
క్షేత్రక్షేత్రజ్ఞయోర్జ్ఞానం యత్తజ్జ్ఞానం మతం మమ || (గీత 13.3)

అర్థం: “ఓ భరత వంశజుడైన అర్జునా! అన్ని శరీరాల్లో (క్షేత్రాల్లో) నివసించే జీవాత్మ (క్షేత్రజ్ఞుడు) యొక్క అంతరాత్మ (అంతర్యామి) గా నేనే ఉన్నాను అని తెలుసుకో. శరీరం (క్షేత్రం), శరీరాన్ని తెలిసిన జీవాత్మ (క్షేత్రజ్ఞుడు), మరియు వారి లోపల నివసించే పరమాత్మనైన నన్ను గురించిన స్పష్టమైన అవగాహనే నిజమైన జ్ఞానం అని నా అభిప్రాయం.”

వివరణ: అర్జునా, అన్ని శరీరాల్లో తెలిసిన వాడిగా నిలిచిన జీవాత్మ కూడా నా శరీరమే అని తెలుసుకో. శరీరాన్ని మరియు ఆత్మను ఉన్నదున్నట్లుగా అర్థం చేసుకోవడమే నిజమైన జ్ఞానం అని కృష్ణుడు అంటున్నాడు.

• వైదిక ధర్మాన్ని పాటించేవారి మధ్య శరీరం వేరు, ఆత్మ వేరు అనేది ఎలాంటి అభిప్రాయ భేదం లేని విషయం.
• మన శరీరం మన ద్వారా ధరించబడి, మన ద్వారా నియంత్రించబడి, మన కోసమే (శేష) ఉంది కాబట్టి, అది మనకు శరీరంగా ఉంది.
• ఇదే విధంగా, మనం భగవానుని ద్వారా ధరించబడి, ఆయన ద్వారా నియంత్రించబడి, కేవలం ఆయన కోసమే (శేష) ఉన్నాం కాబట్టి, మనం ఆ భగవానునికి శరీరాలం (దేహాలు).
• ఆయనే మనకు ఆత్మ; మరియు మన భౌతిక శరీరాలకు కూడా ఆయనే పరమైన ఆత్మ.
• ఉపనిషత్ వాక్యం ‘యః పృథివ్యాం తిష్ఠన్….య ఆత్మని తిష్ఠన్‘ ఘోషిస్తున్న విధంగా, భగవానుడు భూమి లాంటి ప్రాణం లేని వస్తువుల లోపల బయట వ్యాపించి వాటికి ఆత్మ గా ఎలా ఉన్నాడో, అలాగే జీవులలోనా వ్యాపించి వారికి కూడా ఆత్మ గా ఉన్నాడు.
• అందువల్ల, ఈ శ్లోకం భగవానుడు ఆత్మ గా మరియు ప్రపంచం ఆయన శరీరం గా ఉన్న సంబంధాన్ని (శరీరాత్మ భావం) స్థిరపరుస్తోంది.

ఈ గొప్ప తత్వాన్ని అర్థం చేసుకున్నాక, “నేను చేస్తున్నాను” అనే అహంకారం మరియు “ఇది నాది” అనే మమకారం మన నుంచి సంపూర్ణంగా తొలగిపోతాయి. మనం ఆయన సొత్తు, మన శరీరాలు ఆయన సొత్తు అనే గొప్ప రహస్యాన్ని గ్రహించి, పరమాత్మే మనకు ఏకైక శరణు అని గుర్తించి, ఆయన ప్రకాశవంతమైన, బాధలను తొలగించే దివ్య పాదాల దగ్గర సంపూర్ణంగా శరణాగతి పొందడమే (प्रपत्ति – ప్రపత్తి) నిజమైన జ్ఞానం..! ఈ పాశురంలో ‘అవర్ నామ్‘ అనే వాక్యం ద్వారా బయల్పరచబడిన విశేష అర్థం ఇదే.

అందువల్ల, మనం మరియు మనకున్న అన్నియు ఆయనవే అని గ్రహించి, పరమాత్మే మనకు ఏకైక శరణు అని గుర్తించి, ఆయన ప్రకాశవంతమైన, బాధలను తొలగించే దివ్య పాదాల దగ్గర సంపూర్ణంగా శరణాగతి పొందినవారికి ఏ లోటూ ఉండదు..!!

ఆళ్వార్ ఎంబెరుమానార్ దేశికన్ అళగియశింగర్ తిరువడిగళే శరణం
నమ్స్వామి తిరువడిగళే శరణం

శ్రీ:

తిరువాయ్మొళి

మొదటి పత్తు – మొదటి తిరువాయ్మొళి

మూల పాఠం:

అవరవర్ తమతమదు అఱివఱి వకైవకై
అవరవ రిఱైయవర్ ఎనవడి యడైవర్కళ్
అవరవ రిఱైయవర్ కుఱైవిల రిఱైయవర్
అవరవర్ విదివళి అడైయ నిన్ఱనరే

పద పాఠం:

అవర్ అవర్ | తమతమదు | అఱివు | అఱి | వకైవకై |
అవరవర్ | ఇఱైయవర్ ఎన | అడి అడైవర్కళ్ |
అవరవర్ ఇఱైయవర్ | కుఱైవు ఇలర్ | ఇఱైయవర్ |
అవరవర్ | విదివళి | అడైయ | నిన్ఱనర్ |

వివరణ:

నాల్గవ పాశురంలో ఆళ్వార్ సమస్త వస్తువులు మరియు వాటి స్వరూపము భగవానుడివి అని, అంతా ఆయన ఆధీనంలో ఉంటుందని స్థాపించారు. ఇక్కడ ఐదవ పాశురంలో, వాటి స్థితి, అంటే వాటి రక్షణ (रक्षण – రక్షణం) కూడా పూర్తిగా ఆయనదే అని చెబుతున్నారు.

ఈ ప్రపంచంలో ఎవరి గుణాలను బట్టి వారు, తమకు కావలసిన కోరికలను తీర్చగల వివిధ దేవతలను ఆశ్రయిస్తారు. ఆరోగ్యం, ఐశ్వర్యం, ధనం, సంతానం లాంటి అనేక కోరికలు అందరికీ ఉంటాయి. వీటిని ఇవ్వగల శక్తి కలిగిన దేవతలు కూడా అనేకం మంది ఉన్నారు. ఆ దేవతలను ఆరాధించడానికి వివిధ పద్ధతులు కూడా ఉన్నాయి. అందువల్ల కొందరు ధ్యానం ద్వారా, కొందరు యజ్ఞాల ద్వారా, కొందరు అర్చనల ద్వారా, మరి కొందరు నామ సంకీర్తనల ద్వారా తమ ఇష్ట దేవతలను వేడుకుంటారు.

ఇక్కడ ఆళ్వార్ ఏమి చెబుతున్నారంటే, ఈ ఇతర దేవతలందరిలో భగవాన్ శ్రీమన్ నారాయణుడు ఒక్కడే అంతర్యామిగా (अन्तर्यामि – అంతర్యామి) ఉన్నాడు. ఆయనే ఆ దేవతలకు ఫలితం ఇచ్చే శక్తిని ప్రసాదిస్తాడు, తద్వారా కోరికలు కోరుకున్నవారికి ఫలితాలను అనుగ్రహిస్తాడు. అందువల్ల, భగవానుడు ఒక్కడే సర్వ రక్షకుడు (रक्षक – రక్షకుడు), మనల్ని కాపాడే దేవుడు. ఇదే ఈ ఐదవ పాశురం యొక్క సారాంశం (తేరియ పొరుళ్).

విశేష అర్థాలు:

(1) భగవానుడు ఒక్కడే అంతరాత్మగా ఉండి అన్నిటినీ రక్షిస్తాడు

ఈ ప్రపంచంలో మనల్ని రక్షించేవాడు భగవానుడు ఒక్కడే. ఉదాహరణకు, సూర్యుని శక్తి వల్లనే మనకు ప్రాణ వాయువు, ఆరోగ్యానికి మరియు పనిచేయడానికి కావలసిన ఆహారం లభిస్తున్నాయి. సూర్యుడు లేకుండా మనం లేము. అలాగే, చంద్రుడు లేకుండా ఋతువులు లేవు. అందువల్ల కూరలు, పళ్ళు, దుంపలు ఇవన్నీ చంద్రుని శక్తి వల్లనే లభిస్తున్నాయి.

కానీ, సూర్యునికి, చంద్రునికి, నక్షత్రాలకు తమంతట తామ శక్తి లేదని వేదాలు ఘోషిస్తున్నాయి. వాటి సొంత ప్రకాశం వాటికి లేదు. అవి తమ వెలుగును, తద్వారా శక్తిని భగవానుని నుంచి మాత్రమే పొందుతున్నాయని ఉపనిషత్తు ఇలా చెబుతోంది:

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकम्
नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः ।
तमेव भान्तमनुभाति सर्वम्
तस्य भासा सर्वमिदं विभाति ॥

న తత్ర సూర్యో భాతి న చంద్రతారకమ్
నేమా విద్యుతో భాన్తి కుతోऽయమగ్నిః |
తమేవ భాన్తమనుభాతి సర్వమ్
తస్య భాసా సర్వమిదం విభాతి ||

ఉపనిషత్తు ఏమి చెబుతోందంటే: “అక్కడ సూర్యుడు ప్రకాశించడు, చంద్రుడు మరియు నక్షత్రాలు ప్రకాశించవు; ఈ మెరుపులు ప్రకాశించవు, ఇక ఈ సాధారణ అగ్ని ఎలా ప్రకాశిస్తుంది? ఆయన (భగవానుడు) ప్రకాశించడం వల్లనే ఇతర అన్నియు ఆయనను అనుసరించి ప్రకాశిస్తున్నాయి; ఆయన వెలుగు వల్లనే ఈ ప్రపంచం అంతా వెలుగుతోంది.”

అందువల్ల, అన్నిటికీ శక్తిని ప్రసాదిస్తుంది భగవానుడే. భగవానుడు ఒక్కడే వాటన్నిటిలో అంతరాత్మగా (अन्तरात्मा – అంతరాత్మ) ఉండి వాటిని రక్షిస్తాడు. ఇది ఈ పాశురంలో తెలియచేయబడిన మొదటి విశేషార్థం.

(2) సర్వ పదార్థాలకు రక్షకుడిగా ఉన్నందువల్ల, భగవానుడు సర్వేశ్వరుడిగా పోற்றబడుతున్నాడు

శాస్త్రం ఇలా చెబుతోంది:

न सम्पदां समाहारे विपदां विनिवर्तने । 
समर्थो दृश्यते कश्चित् तं विना पुरुषोत्तमम् ॥ 
नहि पालनसामर्थ्यम् ऋते सर्वेश्वरं हरिम् ।

న సమ్పదాం సమాహారే విపదాం వినివర్తనే |
సమర్థో దృశ్యతే కశ్చిత్ తం వినా పురుషోత్తమమ్ ||
నహి పాలనసామర్థ్యమ్ ఋతే సర్వేశ్వరం హరిమ్ |

“అన్ని శుభాలను ఇవ్వడంలో కానీ, అన్ని ఆపదలను తొలగించడంలో కానీ పురుషోత్తముడు (पुरुषोत्तम – పురుషోత్తముడు) అయిన ఆయన తప్ప ఇంకొకరు సమర్థులు కనిపించరు. రక్షణ శక్తి అనేది సర్వేశ్వరుడైన హరికి తప్ప ఇంకొకరికి లేదు.”

వేదం కూడా నారాయణ సూక్తంలో ఆయనే సర్వేశ్వరుడు (सर्वेश्वर – సర్వేశ్వరుడు) అని చెబుతోంది:

यद्वेदादौ स्वरः प्रोक्तो वेदान्ते च प्रतिष्ठितः । 
तस्य प्रकृतिलीनस्य यः परः स महेश्वरः ॥

యద్వేదాదౌ స్వరః ప్రోక్తో వేదాన్తే చ ప్రతిష్ఠితః |
తస్య ప్రకృతిలీనస్య యః పరః స మహేశ్వరః ||

“వేదాల ప్రారంభంలో పలుకబడి, వేదాల అంతమైన ఉపనిషత్తులలో స్థిరంగా నిలిచిన ఆ అక్షరం (ఓం అనే ప్రణవ మంత్రం) ఏది ఉందో—ఆ ప్రణవానికి అతీతుడై, పకృతిలో లీనమయ్యే వాడు ఎవడో ఆయనే సర్వేశ్వరుడు.”

అందువల్ల, సర్వ పదార్థాలకు రక్షకుడిగా ఉన్నందువల్ల, భగవానుడే సర్వేశ్వరుడిగా కొనియాడబడుతున్నాడు. ఇది ఈ పాశురంలో తెలియచేయబడిన రెండవ విశేషార్థం.

(3) ఈ ప్రపంచంలో ప్రతివారు తమ గుణం, రుచి, జ్ఞానం మరియు ఆశించే ఫలాన్ని బట్టి వేరు వేరుగా ఉంటారు

ఈ ప్రపంచం ప్రకృతి (प्रकृति – ప్రకృతి) అనే తత్వం నుంచి ఉద్భవించింది. ఇందులో మూడు గుణాలు కలిసి ఉంటాయి. వాటినే సత్త్వ, రజస్, మరియు తమస్ (सत्त्व, रजस्, तमस् – సత్త్వ, రజస్, తమస్) అని అంటారు. ఈ ప్రపంచంలోని ప్రతి వస్తువులో ఈ మూడు గుణాలు ఉంటాయి. వాటి పాళ్ళు ప్రతి వస్తువులో వేరు వేరుగా ఉంటాయి. సత్త్వ గుణం ఎక్కువగా ఉన్న ఆహారం తీసుకుంటే, మనలో సత్త్వ గుణం పెరుగుతుంది. ఇతర గుణాలకు కూడా ఇదే వర్తిస్తుంది.

భగవద్గీతలో శ్రీ కృష్ణుడు చెప్పిన ‘జ్ఞాన నిష్ఠ’ (ज्ञान निष्ठा – జ్ఞాన నిష్ఠ) లోని ‘యతమాన సంజ్ఞ’ గురించి మనం చూశాము. ఇందులో రెండవ దశ ‘వ్యతిరేక సంజ్ఞ’. భగవానుడు ఇలా అంటున్నాడు:

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

యః సర్వత్రానభిస్నేహస్తత్తత్ప్రాప్య శుభాశుభమ్ |
నాభినన్దతి న ద్వేష్టి తస్య ప్రజ్ఞా ప్రతిష్ఠితా ||

తగని విషయాల మీద ఆశలను విడిచి, దానికోసం ప్రయత్నాలు చేయడం జ్ఞాన నిష్ఠలోని రెండవ దశ అని కృష్ణుడు చెబుతున్నాడు. ఎక్కడబడితే అక్కడ, ఎలాంటిదబడితే అలాంటి ఆహారం తిన్నట్లయితే, రజో మరియు తమో గుణాలు పెరుగుతాయి. దీనివల్ల భూమి, ధనం, మరియు ఇతర విషయ సుఖాల మీద కోరికలు ఎక్కువవుతాయి. వాటి వల్ల అనేక పాపాలు చేసి, మళ్లీ మళ్లీ జన్మలు పొంది ఈ ప్రపంచంలో బాధలు పడతారు. అందుకే, వ్యతిరేక సంజ్ఞలో ఆహార నియమాలను కచ్చితంగా పాటించాలని చెప్పబడింది.

ఇక్కడ, ఆళ్వార్ ‘అవరవర్ విదివళి‘ (వారి వారి కర్మ/విధి ప్రకారం) అని అంటున్నారు.

అందువల్ల, ఈ ప్రపంచంలో ప్రతివారు తమ గుణం, రుచి, జ్ఞానం, మరియు ఆశించే ఫలాన్ని బట్టి వేరు వేరుగా ఉంటారు. ఇది ఈ పాశురంలో తెలియచేయబడిన మూడవ విశేషార్థం.

(4) ఈ ప్రకృతిలో అనేక దేవతలు ఉన్నారు. వారి స్థానాలను బట్టి వారికి ప్రత్యేక శక్తులు ఉంటాయి.

ప్రతి దేవతకు కొన్ని ప్రత్యేక శక్తులు ఉంటాయి. వరుణునికి వర్షం ఇచ్చే శక్తి ఉంటుంది. కానీ అగ్నికి ఉండే దహించే శక్తి వరుణునికి ఉండదు. ప్రతి దేవతకు ఇదే వర్తిస్తుంది. దీనినే ఆళ్వార్ ‘అవరవర్ ఇఱైయవర్ కుఱైవు ఇలర్‘ (వారి వారి దేవతలు వారి ప్రత్యేక శక్తులలో తక్కువ కాదు) అంటున్నారు.

అందువల్ల, ఈ ప్రకృతిలో అనేక దేవతలు ఉన్నారు, మరియు వారి స్థానాలను బట్టి వారికి ప్రత్యేక శక్తులు ఉంటాయి. ఇది ఈ పాశురంలో తెలియచేయబడిన నాల్గవ విశేషార్థం.

(5) ఇతర దేవతలకు లోపల అంతర్యామిగా ఉండి ఫలితాలను ఇచ్చేవాడు భగవాన్ నారాయణుడు ఒక్కడే

నారాయణుడు ఒక్కడే అన్ని శక్తులను కలిగి ఉన్నాడు అని ఆయన చెబుతున్నారు. ఆయన ఒక్కడే ఇతర దేవతలందరికీ శక్తిని ప్రసాదించి, ఈ లోకం యొక్క స్థితికి కారణంగ ఉన్నాడు అనేదానిని ‘ఇఱైయవర్ అవర్ అవర్ విది వళి అడైయ‘ అని అంటున్నారు.

భగవానుడు ఒక్కడే ఇతర దేవతలకు లోపల అంతరాత్మగా ఉండి ఫలితాలను ఇస్తాడు. ఇది ఈ పాశురంలో తెలియచేయబడిన ఐదవ విశేషార్థం.

(6) భగవానుని ప్రీతిని మాత్రమే కోరుకునేవారు శుద్ధ సాత్త్వికులుగా పిలువబడతారు

మోక్షాన్ని (मोक्ष – మోక్షం) ఇవ్వగల ఎம்பெరుమాన్ ను ఆశ్రయించి, ఇతర వరాలేమీ కోరకుండా, ఆయన నుంచి ఎలాంటి ప్రతిఫలం ఆశించని వారు శుద్ధ సాత్త్వికులు (शुद्ध सात्त्विक – శుద్ధ సాత్త్వికులు). రజో మరియు తమో గుణాల వల్ల వచ్చే దోషాలు వారిని అంటవు. వారినే ఆళ్వార్ “మరచిపోయి కూడా ఇతర దేవతలను పూజించని వారు” (మఱన్దుమ్ పుఱమ్ తొళా మాన్దర్) అని అంటారు.

అందువల్ల, భగవానుని ప్రీతిని మాత్రమే కోరుకోవాలి. ఇది ఈ పాశురంలో తెలియచేయబడిన ఆరవ విశేషార్థం.

(7) మొదటి పదం మరియు చివరి పదం కలిపి ‘అవర్ నిన్ఱనర్’ మరియు ‘నిన్ఱనర్ అవర్’ గా అమర్చి చక్కటి అర్థాలను పొందవచ్చు

‘అవర్ నిన్ఱనర్‘ అనే పదం ద్వారా, జీవులు తమ పూర్వ జన్మ కర్మ ప్రభావం వల్ల అల్పమైన ఫలితాలను కోరుకుంటారు అని సూచిస్తున్నారు.

భగవద్గీత నాలుగవ అధ్యాయంలో శ్రీ కృష్ణుడు ఇలా అంటున్నాడు:

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥

కాఙ్క్షన్తః కర్మణాం సిద్ధిం యజన్త ఇహ దేవతాః |
క్షిప్రం హి మానుషే లోకే సిద్ధిర్భవతి కర్మజా ||

ప్రతివారూ ఫలితాలను ఆశించేవారుగానే ఉంటారు. “రేపు వచ్చే నెమలి (మోక్షం) కంటే, ఇవ్వాళ వచ్చే కాకి (అల్ప ఫలితాలు) మేలు” అని అంటారు. అందువల్ల ఫలితాలు త్వరగా రావాలని, తెలివిలేకుండా ఇంద్రాది దేవతలను ఆరాధిస్తారు. భగవానుడు ఏమి చెబుతున్నాడంటే, వారు ఇతర ఫలితాల మీద ఆశ వదులుకోకుండా, ఇంద్రాది దేవతలకు అంతరాత్మగా ఉన్న నన్ను ప్రేమతో ఆరాధించరు అని అంటున్నాడు.

అందువల్ల, ‘అవర్ నిన్ఱనర్‘ అనేదాని ద్వారా జీవులు తమ పూర్వ కర్మ వల్ల అల్పమైన ఫలితాలను కోరుకుంటారు అని చూపించబడింది.

తరువాత, ‘నిన్ఱనర్ అవర్‘ అనేదాని ద్వారా, భగవానుడే ఆ దేవతల ద్వారా ఫలితాలను ఇస్తాడు, ఆయన ఈ విషయంలో దృఢంగా ఉన్నాడు అని చూపించబడింది.

కాబట్టి, దేవతలందరికీ అంతరాత్మగా ఉండి అన్ని ఫలితాలను ఇచ్చేది భగవానుడే అని తెలుసుకుని, ఆయన బాధలను తొలగించే తేజోవంతమైన తిరువడి (పాదాలను) ఆశ్రయించిన వారికి ఎలాంటి లోటు ఉండదు!!

ఆళ్వార్ ఎంబెరుమానార్ దేశికన్ అళగియశింగర్ తిరువడిగళే శరణం
నమ్స్వామి తిరువడిగళే శరణం

శ్రీ:

తిరువాయ్మొళి

మొదటి పత్తు – మొదటి తిరువాయ్మొళి

ఆరవ పాశురమ్

మూల పాఠం:

నిన్ఱన రిరున్దనర్ కిడన్దనర్ తిరిన్దనర్
నిన్ఱిల రిరున్దిలర్ కిడన్దిలర్ తిరిన్దిలర్
ఎన్ఱుమొ రియల్వినర్ ఎననినై వరియవర్
ఎన్ఱుమొ రియల్వొడు నిన్ఱవెన్ తిడరే

పద పాఠం:

నిన్ఱనర్ | ఇరున్దనర్ | కిడన్దనర్ | తిరిన్దనర్ |
నిన్ఱిలర్ | ఇరున్దిలర్ | కిడన్దిలర్ | తిరిన్దిలర్ |
ఎన్ఱుమ్ | ఒర్ ఇయల్వినర్ | ఎన నినైవు అరియవర్ |
ఎన్ఱుమ్ | ఓర్ ఇయల్వొడు నిన్ఱ | ఎమ్ తిడర్ |

వివరణ:

భగవానుడు ఈ ప్రపంచానికి (लीलाविभूति – లీలా విభూతి) కారణంగానూ మరియు కార్యంగానూ ఉన్నాడు అనేదాన్ని నాల్గవ పాశురంలో ఆళ్వార్ ‘ఆమవై ఆయవై ఆయ్నిన్ఱ అవరే‘ అన్నారు. అందువల్ల కార్యమైన ఈ ప్రపంచ స్వరూపం భగవద్ ఆధీనం (भगवदधीनम् – భగవదధీనమ్) అనేది తేలిన విషయం.

ఈ ప్రపంచ స్థితి – అంటే దీన్ని కాపాడటం కూడా భగవానుని ఆధీనమే అనేదాన్ని ఆళ్వార్ ‘అవరవర్ విధివళి అడైయ నిన్ఱనరే‘ అని ఐదవ పాశురంలో వివరించారు.

ఇక్కడ ఆరవ పాశురంలో ఈ ప్రపంచం యొక్క ప్రవృత్తి నివృత్తులు (प्रवृत्ति निवृत्ति – ప్రవృత్తి నివృత్తులు), అంటే ఈ ప్రపంచం యొక్క పనులు మరియు పనిచేయని స్థితులు కూడా భగవానుని ఆధీనమే అంటున్నారు.

విశేష అర్థాలు:

(1) మన పనులన్నీ భగవానుని ఆధీనమే

ఆళ్వార్ దీనికి ముందు పాశురంలో ‘నామ్, అవన్, ఇవన్, ఉవన్‘ అని ఈ ప్రపంచంలో ఉన్నవారి స్వరూపాన్ని చెప్పి అవన్నీ భగవానుని ఆధీనమే అన్నారు.

ఈ పాశురంలో “నిన్ఱనర్, ఇరున్దనర్, కిడన్దనర్, తిరిన్దనర్” అనేదాని ద్వారా మన ప్రవృత్తి (प्रवृत्ति – ప్రవృత్తి), అంటే మన అన్ని పనులు భగవానుని ఆధీనమే అంటున్నారు.

ఆధీనం అంటే… ?

ఆధీనం (अधीन: – ఆధీనః) అంటే తన సొంతంగా పనిచేసే శక్తి లేకుండా, పూర్తిగా ఒకరి నియంత్రణలో, వారి ఇష్టం ప్రకారమే పనిచేయడం అని అర్థం.

‘భగవద్ ఆధీనం’ (भगवदधीनम् – భగవదధీనమ్) అంటే జీవాత్మలైన మనం, మన పనులు పూర్తిగా భగవానుని తిరువుల్లంలో (సంకల్పంలో) ఇమిడి ఉన్నాయి అని తెలియచేస్తుంది. నిలబడటం, నడవడం, కూర్చోవడం, పడుకోవడం ఇవన్నీ చేతనులు (चेतन – చేతనులు) అంటే ప్రాణం ఉన్నవారు చేయగలిగిన పనులు. కానీ, ఆ పనులన్నీ కూడా భగవత్ సంకల్పం వల్ల మాత్రమే జరుగుతున్నాయి అనేది ఈ పాశురం మొదటి విశేషార్థం.

ఈ ఆధీన తత్వాన్ని స్వామి దేశికన్ దయా శతకం చివరలో విశేషంగా చెబుతున్నారు:

वेदान्तदेशिकपदे विनिवेश्य बालं
देवो दयाशतकमेतदवादयन्माम् ।
वैहारिकेन विधिना समये गृहीतं
वीणाविशेषमिव वेङ्कटशैलनाथः ॥

వేదాన్తదేశికపదే వినివేశ్య బాలం
దేవో దయాశతకమేతదవాదయన్మామ్ |
వైహారికేణ విధినా సమయే గృహీతం
వీణావిశేషమివ వేఙ్కటశైలనాథః || (దయా శతకం 104)

“ఏమీ తెలియని చిన్నవాడినైన నన్ను ‘వేదాంత దేశికన్‘ అనే గొప్ప పీఠం మీద కూర్చోబెట్టి, తిరువేంకటముడైయాన్ (శ్రీనివాసుడు) తన ఆనందం కోసం, సరైన సమయంలో ఒక గొప్ప వీణను తన చేతుల్లోకి తీసుకుని వాయించినట్లు, నన్ను ఒక సాధనంగా చేసుకుని ఈ ‘దయా శతకం’ అనే ప్రబంధాన్ని వాయించాడు.” అని అంటున్నారు.

ఈ శ్లోకం యొక్క భావాల్ని, ‘నిన్ఱనర్, ఇరున్దనర్…’ అనే వాక్యాల లోతుని కింద ఉన్న రోజువారీ ఉదాహరణల ద్వారా మనం అనుభవించవచ్చు:

• వీణ అనే సాధనం (వీణా విశేషం): ఒక చాలా గొప్ప వీణ అయినప్పటికీ, అది సొంతంగా సంగీతాన్ని పుట్టించలేదు. దానికి ఎలాంటి స్వాతంత్ర్యం (स्वातन्त्र्यम् – స్వాతంత్ర్యమ్) లేదు. ఆ వీణ యొక్క ఉనికి మరియు సంగీతం పూర్తిగా కళాకారుని ఆధీనం. స్వామి దేశికన్ తనను తాను ఒక వీణగా, తిరువేంకటముడైయాన్‌ని ఆ వీణను వాయించే పరమ కళాకారుడిగా వర్ణిస్తున్నారు. అలాగే, ప్రాపంచిక జీవితంలో మన “నిన్ఱనర్, ఇరున్దనర్, కిడన్దనర్, తిరిన్దనర్” లాంటి అన్ని పనులు ఆ పరమాత్మ అనే కళాకారుని ఆధీనమే కానీ మనవి కావు.
• అహంకారం తొలగిపోవడం (కర్తృత్వం లేకపోవడం): “నేను చేస్తున్నాను”, “నా నైపుణ్యంతో రచనచేశాను” అనే కర్తృత్వం (कर्तृत्वम् – కర్తృత్వమ్) తొలగిపోవడమే ఆధీన స్థితిని అర్థం చేసుకోవడంలో శిఖరం. స్వామి దేశికన్ “నేను రాశాను” అని చెప్పకుండా, “నా ద్వారా ఆయన వాయించాడు” (अवादयन् माम् – అవాదయత్ మామ్) అంటున్నారు.
• పసిబిడ్డ మరియు తల్లి (మాతృ ఆధీనం): తన్ను కాపాడుకోవడం తెలియని ఒక పసిబిడ్డ ఎలా పూర్తిగా తల్లి రక్షణలో, మాతృ ఆధీనంలో ఉంటాడో, అలాగే మనం కూడా భగవానుని రక్షణలో ఆయన ఆధీనంలో ఉన్నాము. బిడ్డ నడవడం, కూర్చోవడం, పడుకోవడం తల్లి పర్యవేక్షణలో జరిగినట్లు, మన ప్రవృత్తులు కూడా ఆయన సంకల్పం ప్రకారమే జరుగుతున్నాయి.

విమానం ఎక్కిన తరువాత, ప్రయాణం యొక్క పూర్తి బాధ్యతను ఎలా పైలట్‌కు అప్పగించి మనం ప్రశాంతంగా ఉంటామో, అలాగే శరణాగతి పొందిన జీవాత్మ, తన జీవిత ప్రయాణాన్ని మరియు దాని ఫలితాలను ఆ పరమాత్మకు వదిలేయాలి.

కాబట్టి, “నిన్ఱనర్, ఇరున్దనర్, కిడన్దనర్, తిరిన్దనర్” అని మనం అనుకునే మన సొంత పనులన్నీ, ‘ఆయన లేకుండా ఒక అణువైనా కదలదు’ అనే విధంగా పూర్తిగా భగవానుని ఆధీనమే. ఆయన మనల్ని సాధనంగా నడిపిస్తున్నాడు; ఆయన సంకల్పం వల్ల మనం వీణ లాగా లొంగి ఉంటాము అనేదే ఈ వాక్యాల లోతైన అర్థం.

కాబట్టి, నిలబడటం, నడవడం ఇవన్నీ చేతనులు అనబడే ప్రాణం ఉన్నవారు చేసే పనులు. అవి భగవత్ సంకల్పం వల్ల జరుగుతున్నాయి అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన మొదటి విశేషార్థం.

(2) పనులు లేనివి కూడా భగవత్ ఆధీనమే..!

తరువాత ఆళ్వార్ పనులు లేనివి కూడా భగవత్ ఆధీనమే అనేదాన్ని ‘నిన్ఱిలర్, ఇరున్దిలర్, కిడన్దిలర్, తిరిన్దిలర్’ అని అంటున్నారు.

నివృత్తి మరియు అచేతనాల ప్రవృత్తి:

ఆళ్వార్ తన పాశురంలో “నిన్ఱిలర్, ఇరున్దిలర్, కిడన్దిలర్, తిరిన్దిలర్” అని చెప్పినప్పుడు, ఎటువంటి పనీ లేని స్థితిని తెలియచేస్తున్నారు. పని లేని ఈ స్థితిని వేదాంతంలో నివృత్తి (निवृत्ति – నివృత్తి) అని అంటారు.

ప్రాణం ఉన్న చేతనులు (चेतनम् – చేతనమ్) చేసే పనులైన నడవడం, నిలబడటం లాంటివి భగవత్ ఆధీనం అని ముందు చూశాము. కానీ, అచేతనం (अचेतनम् – అచేతనమ్) అనబడే ప్రాణం లేని, జ్ఞానం లేని వస్తువులకు ఎలాంటి పని (ప్రవృత్తి) లేదా? అవి కేవలం నివృత్తి స్థితిలోనే ఉన్నాయా?

ఖచ్చితంగా లేదు. బయటనుంచి చూడటానికి ఎటువంటి పనీ లేనినట్లు కనిపించే అచేతన వస్తువులకు కూడా భగవానుడు ఏర్పరచిన ఒక ప్రవృత్తి (प्रवृत्ति – ప్రవృత్తి / స్వభావం) ఉంది.

దీనిని నిజ జీవితంలోని కొన్ని సులభమైన ఉదాహరణల ద్వారా మనం చాలా స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు:

మట్టి కుండ మరియు చల్లదనం: ఒక మట్టి కుండ ఉంది అనుకుందాం. అది ఒక అచేతనం (ప్రాణం లేని వస్తువు). దానిని ఒక చోట పెడితే, అది అక్కడే నిశ్శబ్దంగా ఉంటుంది. మనం దానిని చూసి “లేచి నిలబడు” లేదా “నడిచి రా” అంటే అది నిలబడదు, నడవదు. ఇది దాని పని లేని స్థితి (నివృత్తి).

కానీ, ఆ కుండకు కూడా ఒక పని (ప్రవృత్తి) ఉంది..! ఏమిటది? ఆ కుండలో మనం తీర్థాన్ని (నీళ్ళను) పోసాము అనుకోండి. ఎలాంటి కదలిక లేకుండా ఉన్న ఆ కుండ, కొంత సేపు తరువాత ఆ తీర్థాన్ని చల్లగా మారుస్తుంది. ఆ నీటిని తన చిన్న రంధ్రాల ద్వారా పీల్చి చల్లబర్చడమే ఆ కుండ యొక్క పని (ప్రవృత్తి).

గంధపు చెక్క మరియు సువాసన: ఒక గంధం చెక్క నేల మీద పడి ఉంది. దానికి దానంతట అదే కదిలే గుణం కానీ, ఆలోచించే శక్తి కానీ లేదు (నివృత్తి స్థితి). కానీ, దానిని ఒక రాతి మీద అరగదీసి మన శరీరానికి పూసుకుంటే, అది దేహానికి చల్లదనాన్ని, మనస్సుకి హాయినిచ్చే సువాసనను ఇస్తుంది. కదలకుండా పడి ఉన్నా కానీ, తన దగ్గిరకు వచ్చినవారికి చల్లదనాన్ని ఇవ్వడమే దాని లోపలి పని (ప్రవృత్తి).

మంట మరియు దాని వేడి: మంట అనేది ప్రాణం లేని అచేతన వస్తువు. దానికంటూ ఎలాంటి స్వాతంత్ర్యం (स्वातन्त्र्यम् – స్వాతంత్ర్యమ్) లేదు. కానీ, దీపంలో వెలిగించిన మంట, చీకటిని తొలగించి వెలుగును ఇస్తుంది; కర్రమీద వెలిగిస్తే చలి పోగొట్టి వేడిని ఇస్తుంది. ఇది దాని సహజ ప్రవృత్తి.

ఈ ఉదాహరణలు మనకు తెలియ చేసే లోతైన వేదాంత సత్యం ఏమిటంటే:

ప్రాణం ఉన్న మనుషులు చేసే పనులైన “నిన్ఱనర్, ఇరున్దనర్” ఎలా భగవానుని సంకల్పంతో జరుగుతున్నాయో, అలాగే ఎలాంటి పని లేనివిగా భావించే అచేతన వస్తువుల (కుండ, గంధం, మంట) సూక్ష్మమైన స్వభావాలు, మరియు ప్రవృత్తులు (పనులు) కూడా భగవానుని సంకల్పం వల్లనే జరుగుతున్నాయి.

కుండలోని చల్లదనం ఆయనే; మంటలోని వేడి ఆయనే. అన్ని వస్తువులలోపల ఆయన అంతర్యామిగా (अन्तर्यामी – అంతర్యామి) ఉండి వాటిని నడిపిస్తున్నాడు.

కాబట్టి, ప్రాణం ఉన్న చేతనాల ప్రవృత్తి (పనులు), ప్రాణం లేని అచేతనాల నివృత్తి (పని లేని స్థితి) ఇవన్నీ పూర్తిగా ఆ పరమాత్మ నియంత్రణలోని భగవద్ ఆధీనమే (भगवदधीनम् – భగవదధీనమ్) అనేదే ఈ వాక్యాల విశేషమైన తత్వార్థం.

కాబట్టి, పనులు లేనివి కూడా భగవత్ ఆధీనమే అనేదాన్ని ‘నిన్ఱిలర్, ఇరున్దిలర్, కిడన్దిలర్, తిరిన్దిలర్’ అని ఆళ్వార్ చెప్పడం ఈ పాశురంలో రెండవ విశేషార్థం.

(3) భగవానునికి లేదు అనేది కూడా ఉంది అనేదానిలో ఒక స్థితే..!

ఇలర్ అనే పదం లేదు అనే అర్థాన్ని ఇస్తుంది. లేదు అనేదాన్ని అభావం (अभाव – అభావం) అంటారు.

భావం (भाव – భావం) అంటే ఉంది. అభావం అంటే లేదు. మన సంప్రదాయంలో అభావం అనేది కూడా భావంలో ఒక రకమే..! అంటే ఉంది అని చెప్పి తరువాత లేదు అని చెప్పాలి కానీ పూర్తిగా లేదు అని చెప్పలేరు.

భగవానుడ్ని లేదు అని చెప్పేవారు కూడా మొదట ఉంది అని చెప్పితేనే, తరువాత లేదు అని చెప్పగలరు.

అది ఎలా..?

తర్క శాస్త్రంలో (तर्क शास्त्र – తర్క శాస్త్రంలో), ఈ అభావం ముఖ్యంగా మూడు రకాలు (సంసర్గ అభావం యొక్క విభాగాలు) గా వివరించబడింది:

మొదటిది ప్రాగభావం (प्रागभाव – ప్రాగభావం) – ముందు లేకపోవడం: ఒక వస్తువు తయారవడానికి ముందు అది లేని స్థితి. ఉదాహరణకు, ఒక కుమ్మరి మట్టి తో కుండ చేయడానికి ముందు, అక్కడ కుండ ఉందా..? ఆ మట్టిలో కుండ లేదు. ఈ ‘కుండ లేకపోవడం’ అనేది కుండ తయారయ్యే వరకు మాత్రమే ఉంటుంది. మట్టి కుండగా మారిన వెంటనే ఈ అభావం నశించిపోతుంది.

అందువల్ల మట్టిగా ఉన్నంతవరకు కుండ కనిపించదు. కుండగా మారిన తరువాత మట్టి కనిపించదు.

తిరుమూలర్ అనే ఆచార్యుడు తన తిరుమంత్రం అనే గ్రంథంలో దీనిని చాలా అందంగా వివరిస్తున్నారు

మరత్తై మఱైత్తదు మామద యానై
మరత్తిల్ మఱైన్దదు మామద యానై
పరత్తై మఱైత్తన పార్ముదల్ పూతమ్
పరత్తిల్ మఱైన్దన పార్ముదల్ పూతమ్

అంటారు.

ఒక చెట్టు నరకబడి కిందపడి ఉంది. దానిని చూసినవారంతా ‘టేకు చెట్టు’, చాలా బాగుంది అన్నారు. అక్కడ ఒక శిల్పి వచ్చాడు. ఆ చెట్టును అందమైన ఒక ఏనుగుగా చెక్కాడు. ఇప్పుడు దానిని చూసినవారంతా ‘ఏనుగు ఎంత అందంగా ఉంది’ అన్నారు. చెట్టుగా ఉన్నప్పుడు ఏనుగు కనిపించలేదు. ఏనుగుగా చెక్కిన తరువాత చెట్టు కనిపించలేదు. కాబట్టి చెట్టుగా ఉన్నప్పుడు ఏనుగు లేదు, ఏనుగుగా చెక్కిన తరువాత చెట్టు లేదు..!

అలాగే, ఈ ప్రపంచాన్ని చూస్తే భగవానుడు కనిపించడు. భగవానుణ్ణి చూస్తే ప్రపంచం కనిపించదు.

హిరణ్యకశిపుడు భగవానుడే ‘లేడు’ అని చెప్పలేదు; ‘లేకుండా చేస్తాను’ అన్నాడు.

తరువాతిది ప్రధ్వంసాభావం (प्रध्वंसाभाव – ప్రధ్వంసాభావం) – నశించిన తరువాత లేకపోవడం: ఒక వస్తువు తయారైన తరువాత, అది ఏదో ఒక కారణం వల్ల నశించిపోతే ఏర్పడే ‘లేని’ స్థితి.

ఉదాహరణకు, ఒక పిల్లావాడు వచ్చాడు. తయారుచేయబడిన ఆ కుండను ఒక కర్రతో గట్టిగా కొట్టాడు. ఇప్పుడు ఆ కుండ ముక్కలు ముక్కలుగా పడిపోయి ఉంది.

కుండ కింద పడి పగిలిన తరువాత, అక్కడ కుండ లేదు. ఈ లేదు అనేదే ప్రధ్వంసాభావం.

మూడవది అత్యంతాభావం (अत्यन्ताभाव – అత్యంతాభావం) – పూర్తిగా లేకపోవడం (మూడు కాలాల్లో లేకపోవడం): ఒక వస్తువు ఒక చోట ఎప్పటికీ (భూత, భవిష్యత్, వర్తమాన కాలాల్లో) లేని స్థితి. ఉదాహరణకు, “గాలికి రూపం కానీ రంగు కానీ లేదు” (వాయువులో రూపం లేదు). గాలికి ఎప్పుడూ రంగు ఉండదు. ఇది శాశ్వతమైన అభావం.

ఒకరు ఒక పెద్ద ధనవంతుడి ఇంటిబయట చాలా సేపు నిలబడి ఉన్నారు. అటు వైపుగా వెళుతున్న ఇంకొకరు ఆయనని ‘స్వామి, ఎందుకు ఇక్కడ నిలబడి ఉన్నారు..?’ అని అడిగారు.

దానికి ఆయన “నా కూతురి పెళ్ళి. ఈయన పెద్ద ధనవంతుడు అని చెప్పారు. ఈయనను అడుగుదాం అని వచ్చాను” అన్నాడు.

దానికి ఆ ఇంకొకరు “ఈయన ఇంట్లోనేనా..? ఇక్కడ దానం చేయడం – ఇవ్వడం అనేది అత్యంతాభావం కదా..!” అన్నారు..!

ఏమి అర్థం ..? అక్కడ దానం చేయడం అనేది ఎప్పుడూ లేదు అని అర్థం.

ఆళ్వార్ ఈ తత్వాన్నే నిన్ఱిలర్, ఇరున్దిలర్, కిడన్దిలర్, తిరిన్దిలర్ అంటున్నారు. అంటే, ఎம்பெరుమాన్‌కు మన లాగా కర్మ వల్ల వచ్చే లౌకికమైన నిలబడటం, ఉండటం, పడుకోవడం లాంటి పనులు మూడు కాలాల్లో కూడా లేవు (अत्यन्ताभाव – అత్యంతాభావం). కానీ, ఆయనకి దివ్యమైన, కళ్యాణ గుణాలతో (कल्याण गुण – కళ్యాణ గుణాలు) కూడిన కృపాభావము (भाव – భావం) ఎప్పుడూ ఉంటుంది. కాబట్టి, లౌకిక పనుల అభావాన్ని చెప్పి, ఆయన దివ్యమైన ఉనికిని (భావం) ని స్థాపిస్తున్నారు ఆళ్వార్ ఇక్కడ.

కాబట్టి, భగవద్ విషయంలో లేదు అనేది కూడా ఉంది అనేదానిలో ఒక స్థితే అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన మూడవ విశేషార్థం.

(4) స్థావరాల పనులు కూడా భగవత్ ఆధీనమే..!

భగవాన్ రాముణ్ణి స్వామి దేశికన్ ‘జంగమ పారిజాతం’ అంటారు. అంటే పారిజాత చెట్టు ఒకే చోట ఉంటుంది. మనం దాని దగ్గరకు వెళితే దాని గొప్ప పారిజాత పూవుల సువాసన మనకు లభిస్తుంది. భగవాన్ రాముడో ఋషులు ఉండే చోటికి తానే సాక్షాత్తుగా వెళ్లి వారికి అనుగ్రహం చేశాడు. కాబట్టి నడిచే పారిజాతం అనే అర్థం వచ్చేలా జంగమ పారిజాతన్ అంటారు.

కాబట్టి మొక్కలు/చెట్లు (स्थावर – స్థావరాలు) ప్రాణం ఉన్నవి. అవి ఒకే చోట నిలబడి ఉంటాయి. అవి కూర్చోలేవు, నడవలేవు, పడుకోలేవు. అవి కూడా భగవత్ ఆధీనమే అనేదాన్ని ఇరున్దిలర్, కిడన్దిలర్, తిరిన్దిలర్ అనేదాని ద్వారా చెబుతున్నారు.

స్థావరాల పనులు కూడా భగవత్ ఆధీనమే అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన నాల్గవ విశేషార్థం.

(5) ప్రవృత్తిని చెప్పిన చోట నివృత్తిని కూడా చెప్పాలి

ఎంబార్ అనే ఆచార్యుడిని ఒకరు అడిగారు ‘స్వామి ప్రవృత్తి అంటే పనులు భగవత్ ఆధీనం, దానికి వ్యతిరేకమైన నివృత్తిని ప్రత్యేకంగా చెప్పాలా..? ఒక రాయిని పైకి విసిరితే అది కింద పడింది అని చెప్పాలా..? లేదా ఆ రాయి కింద పడకపోతే అది భగవత్ సంకల్పం అని అనుకోవాలా..?’ అన్నారు.

దానికి ఎంబార్ ‘స్వర్గం నుంచి కింద పడుతున్న త్రిశంకుని శక్తిమంతుడు నిలబడమని చెప్పగానే నిలబడాల్సివచ్చింది చూశావా; అలాగే నివృత్తికి కూడా ఆయన (భగవానుడు) కావాలయ్యా‘ అని సమాధానం చెప్పారు.

అంటే త్రిశంకుడు అని ఒకడు ఉన్నాడు…

త్రిశంకుడు ఇక్ష్వాకు వంశానికి చెందిన ఒక రాజు. అతను తన భౌతిక శరీరంతో స్వర్గానికి వెళ్లాలని కోరుకున్నాడు. వశిష్ఠుడు మొదలైన మునివర్యులు నిరాకరించగానే, విశ్వామిత్రుణ్ణి శరణు పొందాడు.

విశ్వామిత్రుడు తన గొప్ప తపోబలంతో అతనిని శరీరంతో స్వర్గానికి పంపాడు. కానీ, ఇంద్రుడు మరియు దేవతలు, “మానవ శరీరంతో ఇక్కడికి రావడానికి ఎవరికీ అనుమతి లేదు” అని చెప్పి అతనిని తలక్రిందులుగా భూమి వైపుగా తోసేశారు. పైనుంచి అతను కింద వేగంగా పడే ఆ పనినే ప్రకృతి నియమం ప్రకారం ప్రవృత్తి (प्रवृत्ति – ప్రవృత్తి) అంటారు.

తలక్రిందులుగా కింద పడుతున్న త్రిశంకుడు భయంతో అరిచినప్పుడు, విశ్వామిత్రుడు తన తపో బలంతో అతనిని “ఆగు! ఆగు!” అని ఆజ్ఞాపించి, పడే వేగాన్ని ఆపి ఆకాశంలోనే అలాగే నిలబడేలా చేశాడు. కింద పడుతున్న వాడు ఆకాశంలో ఎటువంటి పని లేకుండా స్తంభించి నిలబడటమే నివృత్తి (निवृत्ति – నివృత్తి).

దీనినుంచి ఎంబార్ స్వామి వివరించే తత్వం ఏమిటంటే: ఒక రాయి పైకి విసిరబడి అది సహజంగా కింద పడటం (ప్రవృత్తి) ఎలా ప్రకృతో, అలాగే పడాల్సిన రాయి ఆకాశంలోనే నిలబడింది అంటే (నివృత్తి), ఆ పని లేని స్థితిని స్థిరపరచడానికి కూడా ఒక శక్తిమంతుని ఆజ్ఞ కావాల్సి ఉంటుంది.

త్రిశంకుని నివృత్తికి విశ్వామిత్రుని శక్తి ఎలా అవసరమయ్యిందో, అలాగే అనంత కోటి బ్రహ్మాండాలలో ఉన్న అన్ని అచేతన వస్తువుల నివృత్తికి (పని లేని స్థితికి) కూడా ఎம்பெరుమాన్ యొక్క తిరువుల్లం (सङ्कल्पम् – సంకల్పం) చాలా అవసరం.

కాబట్టి, ప్రాపంచిక వస్తువుల పనులు (ప్రవృత్తి), మరియు పని లేని స్థితి (నివృత్తి) ఈ రెండూ కూడా పూర్తిగా ఎம்பெరుమాన్ యొక్క నియంత్రణలోనే (भगवदधीनम् – భగవదధీనంలో) ఉన్నాయి అనేదే ఈ సంభాషణ యొక్క లోతైన భావం.

కాబట్టి, ప్రవృత్తిని చెప్పిన చోట నివృత్తిని కూడా చెప్పాలి అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన ఐదవ విశేషార్థం.

(6) భగవానునికి మనకు వంతెనగా ఉండేది వేదం.

భగవానుడు చేసే పనులన్నీ వేదాన్ని అనుసరించే ఉంటాయి. మనం కూడా భగవానుణ్ణి తెలుసుకోవడానికి వేదాన్ని అనుసరించే వెళ్లాలి అనేదాన్ని ‘ఎమ్ తిడర్‘ అని ఆళ్వార్ అంటున్నారు. సంస్కృతంలో ‘దృఢం‘ అనే పదాన్ని ఆళ్వార్ తిడర్ అని తమిళ్ చేస్తున్నారు. కాబట్టి ఎమ్ తిడర్ అంటే ‘దృఢమైన వేద ప్రమాణం ద్వారా సిద్ధించేవాడు – తెలుసుకోబడాల్సిన వాడు భగవానుడు‘ అంటున్నారు.

శ్రీ పరాశర భట్టర్, శ్రీ రంగరాజ స్తవం అనే గొప్ప శ్లోకాలలో ఆళ్వార్ యొక్క ‘ఎమ్ తిడర్ – వేదం ద్వారా తెలుసుకోబడాల్సిన వాడు భగవానుడు’ అనేదాన్ని విశేషంగా చెబుతున్నారు:

आदौ वेदाः प्रमाणं स्मृतिरुपकुरुते सेतिहासैः पुराणैः
न्यायैस्सार्धं त्वदर्चाविधिमुपरि परीक्षीयते पूर्वभागः
ऊर्ध्वो भागस्त्वदीहागुणविभवपरिज्ञापने त्वत्पदाब्जौ
वेद्यो वेदैश्च सर्वैरहमिति भगवन् सेन शौ याच कर्ता

ఆదౌ వేదాః ప్రమాణం స్మృతిరుపకురుతే సేతిహాసైః పురాణైః
న్యాయైస్సార్ధం త్వదర్చావిధిముపరి పరీక్షీయతే పూర్వభాగః
ఊర్ధ్వో భాగస్త్వదీహాగణవిభవపరిజ్ఞాపనే త్వత్పదాబ్జౌ
వేద్యो వేదైశ్చ సర్వైరహమితి భగవన్ సేన శౌ యాచ కర్తా

మన సంప్రదాయానికి, మతానికి మూల వేరు లాంటిది వేదం.

ఆదౌ వేదాః ప్రమాణం ..!

మొదటి ప్రమాణం ఏది? అదంటే వేదమే. అంటే మానం, ప్రమాణం, పరమ ప్రమాణం, మేయం, ప్రమేయం, పరమ ప్రమేయం అని పెద్దలు అంటారు.

ఇప్పుడు చూడండి! ….” మానం ” అంటే మనం దేనిని తెలుసుకోవాలో, దానిని తెలియ చేసే సాధనానికి ” మానం” అని పేరు. దీనిని ఉపయోగించే మనం దానిని తెలుసుకోవాలి. దానికి సాధనంగా, పరికరంగా ఉండేదే, దానికి ” మానం” అని పేరు. అందులో గొప్పది ” ప్రమాణం “. సాటి లేనిది. పరమ ప్రమాణం.

మేయం, మనం తెలుసుకోవలసిన వాటిలో గొప్పది. ప్రమేయం అంటే చాలా గొప్పది. పరమ ప్రమేయం అంటే దానికి సాటి లేనిది, ఉన్నతమైనది అని అర్థం. పరమ ప్రమాణం ఏది? అంటే వేదం.

వేదం అనే పరమ ప్రమాణాన్ని ఉపయోగించి పరమ ప్రమేయమైన పరబ్రహ్మ గురించి తెలుసుకోవాలి.

పరమ ప్రమాణమైన వేదాన్ని ఉపయోగించే పరమ ప్రమేయం, మనం చేరుకోవాల్సిన ఆ పరబ్రహ్మ యొక్క స్వభావాన్ని, తెలుసుకోవాలి అని మహానుభావులైన ఆచార్యులు వివరిస్తున్నారు. కాబట్టి ఆయనని తెలుసుకోవడానికి ఆ వేదాన్నే మనం చూడాలి.

అందువలన, ఆయన కంటే మించిన వాడు లేని ఆ సర్వేశ్వరుని ప్రభావాన్ని మనం తెలుసుకోవాలంటే, ఆయనని వివరించడంలో, ఆయనని చూపించడంలో, గొప్పదై దానికంటే మించినది లేని వేదాన్నే చూడాలి..!!

అందువల్ల ఎమ్ తిడర్ అనేదాని ద్వారా భగవానునికి మనకు వంతెనగా ఉండేది వేదమే అని ఆళ్వార్ చెప్పడం ఈ పాశురంలో ఆరవ విశేషార్థం.

(7) మొదటి పదం చివరి పదం కలిపి నిన్ఱ తిడర్ ~ తిడర్ నిన్ఱ అని అర్థం చూడవచ్చు.

నిన్ఱ తిడర్ అన్నప్పుడు భగవానుడు మనకు ఫలితాన్ని ఇవ్వడంలో దృఢంగా, స్థిరంగా ఉన్నాడు అని అర్థం వస్తుంది.

భగవానుడు గీత ఎందుకు చెప్పాడు..? అర్జునుడు పైకి రావడానికా ..? అర్జునుని లాగా మనస్సు కలత పడి ఉన్న మనల్ని పైకి తెచ్చి, గొప్ప ఫలమైన మోక్షాన్ని మనకు ఇవ్వడానికే..! అందువల్ల భగవానుడు మనకు ఫలితాన్ని ఇవ్వడంలో దృఢంగా స్థిరంగా ఉన్నాడు అనేదాన్ని నిన్ఱ తిడర్ అనే వాక్యం చూపిస్తుంది.

తిడర్ నిన్ఱ అని తీసుకుంటే భగవానుడు మనల్ని రక్షిస్తాడు అనేదానిలో మనం మహా విశ్వాసంతో (గొప్ప నమ్మకంతో) ఉండాలి అనేదాన్ని చూపిస్తుంది.

అందువల్ల భగవత్ అనుగ్రహం దొరకాలంటే మహా విశ్వాసం కావాలి, మహా విశ్వాసం రావాలంటే భగవత్ అనుగ్రహం కావాలి.

భగవద్గీతలో జ్ఞాన నిష్ఠలో నాలుగు రకాలు అని చూశాము.

ఇందులో యతమాన సంజ్ఞ అనే మొదటి దశను మొదటి పాశురంలో అనుభవించాము. దానిలో కొనసాగింపుగా రెండవ దశ వ్యతిరేక సంజ్ఞ అనేది, మూడవది ఏకేంద్రియ సంజ్ఞ అనేది, నాల్గవది వశీకార సంజ్ఞ అనేది.

భగవానుడు అర్జునునితో చెప్పేటప్పుడు ఈ నాలుగు దశలూ సులభంగా దొరకవు అంటున్నాడు.

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥

విషయా వినివర్తన్తే నిరాహారస్య దేహినః
రసవర్జం రసోऽప్యస్య పరం దృష్ట్వా నివర్తతే (భగవద్గీత 2.59)

అర్థం: “ఇంద్రియ సుఖాల వస్తువులను అనుభవించకుండా ఆపే దేహం ఉన్నవానికి (జీవాత్మకు), ఆ వస్తువులు దూరమవుతాయి; కానీ, వాటి మీద ఉన్న ఆశ (రుచి) దూరమవదు. ఆ ఆశ కూడా, పరబ్రహ్మ అయిన ఎம்பெరుమాన్‌ని దర్శించగానే పూర్తిగా తొలగిపోతుంది” అని గీతాచార్యుడు అంటున్నాడు.

శ్రీ భగవద్గీతలోని రెండవ అధ్యాయంలో (సాంఖ్య యోగం), ఒక స్థితప్రజ్ఞుని – స్థిరమైన జ్ఞానం ఉన్నవాని లక్షణాలు శ్రీకృష్ణుడు దశలుగా వివరిస్తున్నాడు.

మనం మన – ఇంద్రియాలను (इन्द्रिय – ఇంద్రియాలు) అదుపులో పెట్టుకోవాలి అని అనుకుని, బలవంతంగా వ్రతం (నిరాహారం) లాంటి కఠినమైన అభ్యాసాలు చేయవచ్చు. దీనివల్ల బయట శరీర స్థాయిలో పనులు ఆగిపోతాయి. అంటే విషయాలు (विषय – విషయాలు / ఇంద్రియ సుఖ వస్తువులు) మనల్ని వదిలి వెళ్లినట్లు అనిపిస్తుంది.

కానీ, మనస్సు లోతుల్లో వాటి మీద రసం (रस – రస / రుచి లేదా ఆశ) అలాగే దాగి ఉంటుంది. అవకాశం దొరికినప్పుడు అది మళ్ళీ బలంగా పైకి వస్తుంది.

అలాంటప్పుడు ఈ లోపలున్న ఆశను ఎలా నిర్మూలించాలి..?

దానికి మార్గాన్నే “పరం దృష్ట్వా” అని గీతాచార్యుడు చూపిస్తున్నాడు.

పరమాత్మ (परमात्मा – పరమాత్మ) అయిన ఎம்பெరుమాన్ యొక్క అంతులేని – కళ్యాణ గుణాలను (कल्याण गुण – కల్యాణ గుణాలను) అనుభవించి, ఆయన దివ్య మంగళ విగ్రహాన్ని దర్శించినప్పుడు, ఈ అల్పమైన ప్రాపంచిక సుఖాల మీద రుచి దానంతట అదే నశించిపోతుంది.

అంటే, గొప్ప రుచి (భగవద్ అనుభవాన్ని) పొందినప్పుడు, తక్కువ రుచులు (లౌకిక ఆశలు) తమంతట తామే రాలిపోతాయి. ఇదే నిజమైన వైరాగ్యం (वैराग्य – వైరాగ్యం).

ఉదాహరణకు, ఒక గదిలో చీకటి అలుముకుని ఉంది. మనం ఒక చీపురు తీసుకుని ఆ చీకటిని కొట్టి తరిమేయగలమా? లేదా చీకటిని చేత్తో పట్టుకుని బయటకు విసిరేయగలమా? చేయలేము. కానీ, ఆ గదిలో ఒక చిన్న దీపం (दीपम् – దీపం) వెలిగిస్తే చాలు; చీకటి ఉన్న చోటు తెలియకుండా పారిపోతుంది.

అలాగే, మనస్సులోని ఆశలను కేవలం నియమాల ద్వారా మాత్రమే తరిమేయలేము. ఎம்பெరుమాన్ యొక్క అనుగ్రహం అనే జ్ఞాన దీపాన్ని వెలిగిస్తే, అజ్ఞాన చీకటి మరియు ప్రాపంచిక ఆశలు పూర్తిగా తొలగిపోతాయి.

కాబట్టి, కేవలం ఇంద్రియనిగ్రహంతో మాత్రమే ఆశలను జయించలేము, ఎம்பெరుమాన్ యొక్క – శ్రీ పాదాలను (श्रीपाद – శ్రీ పాదాలను) గట్టిగా పట్టుకోవడం ద్వారానే ప్రాపంచిక విషయాలలో ఉన్న రుచిని పూర్తిగా నిర్మూలించగలము అనేదే ఈ శ్లోకం చూపించే చాలా గొప్ప తత్వం.

అందువల్ల భగవత్ అనుగ్రహం దొరకాలంటే మహా విశ్వాసం కావాలి, మహా విశ్వాసం రావాలంటే భగవత్ అనుగ్రహం కావాలి.

కాబట్టి తిడర్ నిన్ఱ అనేదాని ద్వారా భగవానుడు మనల్ని రక్షిస్తాడు అనేదానిలో మనం మహా విశ్వాసంతో ఉండాలి అనేదాన్ని చూపిస్తుంది.

కాబట్టి, భగవానుడే మనల్ని రక్షిస్తాడు అనేదానిలో దృఢంగా నిలిచి మహా విశ్వాసంతో ఆయన బాధలు తొలగించే తిరువడి (పాదాలను) ఆశ్రయించినవారికి ఎలాంటి లోటూ ఉండదు!!

ఆళ్వార్ ఎంపెరుమానార్ దేశికన్ అഴగియశింగర్ తిరువడిగళే శరణమ్
నమ్ స్వామి తిరువడిగళే శరణమ్

श्री: (శ్రీ:)

తిరువాయ్మొళి

మొదటి పది – మొదటి తిరువాయ్మొళి

ఏడవ పాశురం

మూల పాఠం:

తిడవిశుమ్బెరివళి నీర్నిలమివైమిశై
పడర్పోరుళ్ ముళువదుమాయ్ అవైయవైతొఱుమ్
ఉడల్మిశైయుయిరెనక్ కరన్దెఙ్గుమ్ పరన్దుళన్
శుడర్మిగుశురుతియుళ్ ఇవైయుణ్డశురనే.

పద పాఠం:

తిడమ్ | విశుమ్బు | ఎరి | వళి | నీర్ | నిలమ్ | ఇవైమిశై |
పడర్ పొరుళ్ ముళువదుమ్ ఆయ్ | అవై అవై తొఱుమ్ |
ఉడల్ మిశై ఉయిర్ ఎన | కరన్దు | ఎఙ్గుమ్ పరన్దు |
శుడర్మిగు శురుతియుళ్ ఉళన్ | ఇవై ఉణ్డ శురన్ |

విళక్క ఉరై (వివరణాత్మక వ్యాఖ్యానం):

ఇది చాలా విశేషమైన పాశురం. ఇందులో వేదమూల ప్రమాణాన్ని అనుసరించి భగవానుడికి సకల (जीवात्मा – జీవాత్మ – Jīvātmā) జీవాత్మలు, మరియు సకల అచేతన వస్తువులు శరీరంగా ఉన్నాయని ఆళ్వార్లు వివరిస్తున్నారు. మనమూ మరియు మనకున్న సర్వస్వమూ భగవానుడి శరీరమే అని ఆళ్వార్లు ఇక్కడ స్థాపిస్తున్నారు.

పంచభూతాలైన (पञ्चभूत – పంచభూతాలు – Pañcabhūta) ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి – వీటిని భగవానుడు సృష్టించి, వాటి లోపల మరియు బయట వ్యాపించి ఉన్నాడు అని చెబుతున్నారు. జగత్తు యొక్క సృష్టికి (सृष्टि: – సృష్టి – Sṛṣṭiḥ), స్థితికి (स्थिति: – స్థితి – Sthitiḥ), మరియు ప్రవృత్తులకు (प्रवृत्ति: – ప్రవృత్తి – Pravṛttiḥ) కారణమైన భగవానుడు, దాని సంహారానికి (संहार: – సంహారం – Saṃhāraḥ) కూడా కారణమై ఉన్నాడు. ఇది ఉన్నతమైన వేదాలలో చెప్పబడిన సత్యం అని ఆళ్వార్లు ఈ ఏడవ పాశురంలో తెలుపుతున్నారు..!

విశేషార్థాలు:

(1) జగత్తులోని వస్తువులన్నీ పంచభూతాలతో నిర్మితమైనవి

మనం చూస్తున్న ఈ వస్తువులన్నీ మూలప్రకృతి (मूलप्रकृति – మూలప్రకృతి – Mūlaprakṛti) అనే ఒకే వస్తువు నుండి ఉద్భవించాయి. ఈ మూలప్రకృతి నుండి మహత్ (महत् – మహత్ – Mahat) అనే తత్త్వం, దానినుండి అహంకారం (अहङ्कार – అహంకారం – Ahaṅkāra) అనే తత్త్వం పుట్టాయి. దాని నుండి పంచతన్మాత్రలు (पञ्चतन्मात्रा: – పంచతన్మాత్రలు – Pañcatanmātrāḥ) పుట్టాయి. వాటి నుండి పంచభూతాలు పుట్టాయి. దాని నుండి 11 ఇంద్రియాలు (इन्द्रिय – ఇంద్రియాలు – Indriya) పుట్టాయి. వాటిలో కర్మేంద్రియాలు (कर्मेन्द्रिय – కర్మేంద్రియాలు – Karmendriya) 5, జ్ఞానేంద్రియాలు (ज्ञानेन्द्रिय – జ్ఞానేంద్రియాలు – Jñānendriya) 5, వీటికి పైన మనస్సు (मनस् – మనస్సు – Manas) అనే ఇంద్రియం. మొత్తం 24 తత్త్వాలు. ఈ 24 కలిపి ప్రకృతి తత్త్వం అనబడుతుంది.

ఈ 24 తత్త్వాలకంటే భిన్నమైన 25వ తత్త్వమే సకల జీవరాశులలో ఉండే జీవాత్మ (जीवात्मा – జీవాత్మ – Jīvātmā).

ఈ 24 ప్రకృతి తత్త్వాలకు, జీవాత్మ తత్త్వానికి భిన్నంగా ఉంటూ, వాటి లోపల, బయట వ్యాపించి ఉన్న 26వ తత్త్వం పరమాత్మ (परमात्मा – పరమాత్మ – Paramātmā).

ఈ 26 తత్త్వాలను కలిపి శ్రీ తిరుమళిశై ఆళ్వార్లు ఒకే పాశురంలో ఇలా చెబుతున్నారు:

ఐన్దుమైన్దు ఐన్దుమాగి అల్లవట్రుళాయుమాయ్
ఐన్దు మూన్ఱుమ్ ఒన్ఱుమాగి నిన్ఱవాది దేవనే |
ఐన్దుమైన్దు ఐన్దుమాగి అన్దరత్తణైన్దు నిన్ఱు
ఐన్దుమైన్దుమాయ నిన్నై యావర్ కాణ వల్లరే ||
(తిరుచ్చందవిరుత్తం 3)

వేదం ఈ ప్రకృతి తత్త్వాన్ని తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తులో ఇలా వివరిస్తుంది:

आकाशाद्वायुः । वायोरग्निः । अग्नेरापः । अद्भ्यः पृथिवी । 
पृथिव्या ओषधयः । ओषधीभ्योऽन्नम् । अन्नात्पुरुषः ।

ఆకాశాద్వాయుః | వాయోరగ్నిః | అగ్నేరాపః | అద్భ్యః పృథివీ | 
పృథివ్యా ఓషధయః | ఓషధీభ్యోऽన్నమ్ | అన్నాత్పురుషః |

ఆకాశం నుండి వాయువు, వాయువు నుండి అగ్ని, అగ్ని నుండి జలం, జలం నుండి ఈ భూమి, భూమి నుండి ఓషధులు (మొక్కలు), ఓషధుల నుండి అన్నం, అన్నం నుండి శరీరం… ఇవన్నీ ఈ క్రమంలో ఆవిర్భవించాయి.

అదే సమయంలో వేరొక చోట ఉపనిషత్తు, “आकाशशरीरं ब्रह्म” (ఆకాశశరీరం బ్రహ్మ – ākāśaśarīraṃ brahma) అని చెబుతోంది. ఆకాశం మొదలైన ఇవన్నీ బ్రహ్మం యొక్క శరీరమే అని ప్రకటిస్తోంది.

ఈ ప్రపంచంలోని వస్తువులన్నీ పంచభూతాలతో తయారైనవే. అవన్నీ భగవానుడికి శరీరంగా ఉన్నాయనే విషయాన్ని ఈ పాశురం ప్రారంభంలోనే “తిడవిశుమ్బెరివళి నీర్నిలమివైమిశై” అని ఆళ్వార్లు చెబుతున్నారు.

వీటన్నిటి బయట కూడా భగవానుడు నిండి ఉన్నాడని “పడర్పోరుళ్ ముళువదుమాయ్ అవైయవైతొఱుమ్” అంటారు. ‘ముళువదుమ్’ (పూర్తిగా) అని ఆళ్వార్లు చెప్పడాన్ని మనం గమనించాలి.

ఆయన లోపల ఎలా ఉన్నాడు అంటే..? మన శరీరంలో ఆత్మ ఎలా ఉంటుందో, అలా “ఉడల్మిశైయుయిరెనక్ కరన్దెఙ్గుమ్ పరన్దుళన్” అంటున్నారు. అనగా మన శరీరంలో ఆత్మ ఎలా నివసిస్తుందో, అలాగే భగవానుడు అన్ని వస్తువులలో (మన శరీరంతో సహా) అదృశ్యంగా వ్యాపించి ఉన్నాడు అని అర్థం.

ఇప్పుడు మనం మన శరీరాన్ని చూస్తున్నాము. శరీరంలో ఆత్మ ఉంది. ఆ శరీరాత్మసంబంధం (शरीरात्मसम्बन्ध – శరీరాత్మసంబంధం – Śarīrātmasambandha) లాగానే, భగవానుడు ఇక్కడున్న వస్తువులన్నింటికీ ఆత్మగా ఉన్నాడు, ఇవన్నీ ఆయనకు శరీరంగా ఉన్నాయి అని ‘కరన్దెఙ్గుమ్ పరన్దుళన్‘ ద్వారా లోతైన అర్థాన్ని చెబుతున్నారు.

వేదం కూడా ఇట్లని ధృవీకరిస్తోంది,

अन्तर्बहिश्च तत्सर्वं व्याप्य नारायणः स्थितः 

అంతర్బహిశ్చ తత్సర్వం వ్యాప్య నారాయణః స్థితః
(antarbahiśca tatsarvaṃ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ)

అందువల్ల, భగవానుడు ఎల్లంతటా, లోపల బయట వ్యాపించి ఉన్నాడు అనేది ఇక్కడ చూపబడిన మొదటి విశేషార్థం.

(2) వేదమే శుడర్ మిగు శురుతి..!

అంతకుమించి ముఖ్యంగా భగవానుడిని వేదం ద్వారానే తెలుసుకోవాలి కాబట్టి, వేదాన్ని “శుడర్ మిగు శురుతి” అని కీర్తిస్తున్నారు. ఇక్కడ శ్రుతి అనేది చాలా అందమైన పదం. శ్రుతి (श्रुति – శ్రుతి – Śruti) అనే సంస్కృత పదాన్ని ఆళ్వార్లు అందంగా తమిళంలో మార్చారు.

శ్రుతి అంటే..? వినడం. వేదాన్ని ఆచార్యుల ద్వారా వినడం ద్వారానే తెలుసుకోవాలి.

అందుకే వేదమే,

भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः

భద్రం కర్ణేభిః శృణుయామ దేవాః
(bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ)

అంటుంది—అంటే “మంగళకరమైన వేద వాక్యాలు మీ చెవిన పడుగాక” అని ఆశీర్వదిస్తోంది.

ఇక్కడ శ్రుతి అంటే వినడం. దాన్ని అనుసరించి వచ్చే ఇతిహాస పురాణాలకన్నింటికీ స్మృతి (स्मृति – స్మృతి – Smṛti) అని పేరు.

ఇక్కడ ఆళ్వార్లు వేదాన్ని “శుడర్ మిగు శురుతి” (మిక్కిలి ప్రకాశించే శ్రుతి) అంటున్నారు.

భగవద్రామానుజులు బ్రహ్మ సూత్రాలకు భాష్యం (भाष्यम् – భాష్యం – Bhāṣyam) అనగా వివరణాత్మక గ్రంథం రాశారు. దానికి శ్రీభాష్యం అని పేరు. దానిని ప్రారంభించేటప్పుడు మంగళ శ్లోకంలో:

अखिलभुवनजन्मस्थेमभङ्गादिलीले
विनतविविधभूतव्रातरक्षैकदीक्षे ।
श्रुतिशिरसि विदीप्ते ब्रह्मणि श्रीनिवासे
भवतु मम परस्मिन् शेमुषी भक्तिरूपा ॥

అఖిలభువనజన్మస్థేమభంగాదిలీలే
వినతవివిధభూతవ్రాతరక్షైకదీక్షే |
శ్రుతిశిరసి విదీప్తే బ్రహ్మణి శ్రీనివాసే
భవతు మమ పరస్మిన్ శేముషీ భక్తిరూపా ||

అంటారు. ఇక్కడ శ్రుతిశిరసి విదీప్తే (श्रुतिशिरसि विदीप्ते – శ్రుతిశిరసి విదీప్తే) అనడం ద్వారా ‘వేద శిరస్సున ప్రకాశించేవాడా’ అని కీర్తిస్తున్నారు. వేద శిరస్సు అంటే వేదాంతం అనబడే బ్రహ్మ కాండం – అదే ఉపనిషత్తు. అందులో చూపబడే పరబ్రహ్మమైన శ్రీనివాసుడిని ధ్యానిస్తున్నారు.

కాబట్టి ఆళ్వార్లు “శుడర్ మిగు శురుతి” అని చెప్పినదానినే రామానుజులు “శ్రుతిశిరసి విదీప్తే” అని అనుసరించిన అందాన్ని మనం గమనించాలి.

శాస్త్రాలు వేదం యొక్క ప్రాముఖ్యతను చెప్పేటప్పుడు, ప్రత్యక్షం (प्रत्यक्षम् – ప్రత్యక్షం – Pratyakṣam), అనుమానం (अनुमानम् – అనుమానం – Anumānam), మరియు శబ్దం (शब्दम् – శబ్దం – Śabdam) అని మూడు ప్రమాణాలు చెబుతాయి. వీటిలో ఈ శబ్దం అనేది పరమ ప్రమాణం (సర్వోన్నత ప్రమాణం) అని చెబుతారు. ఎందుకంటే ప్రత్యక్షానికి, అనుమానానికి దోషం రావచ్చు. కానీ శబ్దరూపమైన వేదానికి దోషమే రాదు.

ఈ శబ్దం రెండు విధాలుగా చెప్పబడుతుంది: ఒకటి లౌకిక శబ్దం (लौकिक शब्दम् – లౌకిక శబ్దం – Laukika Śabdam), రెండవది వైదిక శబ్దం (वैदिक शब्दम् – వైదిక శబ్దం – Vaidika Śabdam). మనం లోకంలో వినే కొత్త కొత్త మాటలన్నీ లౌకిక శబ్దాలు.

వైదిక శబ్దం అంటే వేదం. ఈ వేదం సృష్టి ఆరంభంలోనే భగవానుని చేత బ్రహ్మకు ఉపదేశించబడింది. బ్రహ్మ తన శిష్యులకు ఉపదేశించారు. అది పరంపరాగతంగా మనకు లభిస్తోంది. అందువల్ల ఇది రాయబడకుండా విని విని రావడం వల్లే దీనికి ‘శ్రుతి’ అని పేరు.

అందువల్ల “శుడర్ మిగు శురుతి” అనడం ద్వారా, శబ్దరూపమైన వేదం పరమ ప్రమాణమై భగవానుడిని తెలియజేయడంలో సాటిలేనిదిగా ఉన్నదనేది రెండవ విశేషార్థం.

(3) వేదం నిత్యమై ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది..!

వేదానికి ప్రధానంగా నాలుగు గుణాలు ఉన్నాయి. అవి నిత్యత్వం (नित्यत्वम् – నిత్యత్వం – Nityatvam), అపౌరుషేయత్వం (अपौरुषेयत्वम् – అపౌరుషేయత్వం – Apauruṣeyatvam), అవిచ్ఛిన్నపరంపరాగతత్వం (अविच्छिन्नपरम्परागतत्वम् – అవిచ్ఛిన్నపరంపరాగతత్వం – Avicchinnaparamparāgatatvam), మరియు అనంతత్వం (अनन्तत्वम् – అనంతత్వం – Anantatvam).

మొదటిది, వేదానికి నిత్యత్వం అనే ఒక గొప్ప గుణం ఉంది. ఎల్లప్పుడూ ఉండేదే గొప్ప వస్తువు.

అలా నిత్యంగా ఉండే వస్తువులను శాస్త్రజ్ఞులు రెండు విధాలుగా విభజిస్తారు: స్వరూపనిత్యం (स्वरूपनित्यम् – స్వరూపనిత్యం – Svarūpanityam) మరియు ప్రవాహనిత్యం (प्रवाहनित्यम् – ప్రవాహనిత్యం – Pravāhanityam).

మూడు కాలాల్లోనూ ఒకే స్వభావంతో ఉంటూ, మారకుండా, నాశనం కాకుండా ఉండే వాటికి స్వరూపనిత్యం అని పేరు. ఉదాహరణకు మూలప్రకృతి తత్త్వం, జీవాత్మ, మరియు పరమాత్మ. ఈ మూడింటి స్వరూపం ఎల్లప్పుడూ ఒకే స్వభావంతో నాశనం కాకుండా ఉంటుంది.

ప్రవాహనిత్యం అంటే, ఎక్కడో ఒక చోట నిరంతరాయంగా ఉంటూ ప్రవాహంలా సాగడం. వేదం ప్రవాహనిత్యం. ఒక చోట వేదం చెప్పబడలేదు అనుకుందాం, దాని అర్థం వేదం లేదని కాదు. ఎందుకంటే అనంతకోటి బ్రహ్మాండాలలో ఏదో ఒక చోట వేదాన్ని చెబుతూనే ఉంటారు. కాబట్టి వేదానికి నిత్యత్వం అనే గుణం విశేషంగా ఉంది.

“శుడర్ మిగు శురుతి” ద్వారా వేదం నిత్యంగా ఉందనేది ఇక్కడ మూడవ విశేషార్థం.

(4) వేదం ఏ పురుషుని చేతనూ రచింపబడలేదు..!

తరువాతది, వేదానికి అపౌరుషేయత్వం అనే గుణం ఉంది.

అపౌరుషేయత్వం అంటే ఏ పురుషుని (మనిషి లేదా ఆత్మ) చేతా రచింపబడనిది వేదం. భగవానుని చేత కూడా రచింపబడనిది వేదం! భగవానుడు ఎలా ఎల్లప్పుడూ ఉంటూనే ఉంటాడో, అలాగే వేదం కూడా ఎల్లప్పుడూ ఉంటూనే ఉంటుంది.

ఈ సృష్టి క్రమాన్ని వేదాన్ని ఆధారంగా చేసుకునే భగవానుడు చేస్తాడు.

“శుడర్ మిగు శురుతి” ద్వారా వేదం ఎవరిచేతా రచింపబడనిది అనేది ఇక్కడ నాల్గవ విశేషార్థం.

(5) వేదం అంతరాయం లేకుండా నిరంతరంగా చెప్పబడుతోంది..!

తరువాతది, అవిచ్ఛిన్నపరంపరాగతత్వం అనే గుణం.

అనగా ఎలాంటి ఆటంకం లేకుండా నిరంతరాయంగా ఉండటం. వేదం పరంపరాగతంగా విని విని, గురు-శిష్య సంబంధంలో ఎటువంటి అంతరాయం లేకుండా వస్తూనే ఉంది.

“శుడర్ మిగు శురుతి” ద్వారా వేదం అంతరాయం లేకుండా చెప్పబడుతోందనేది ఇక్కడ ఐదవ విశేషార్థం.

(6) వేదం అనంతమైనది..!

దీని తర్వాత అనంతత్వం అనే గుణం.

అనంతత్వం అంటే వేదం యొక్క పరిమాణాన్ని కొలవలేము.

కాఠక శ్రుతిలో ఒక అందమైన వృత్తాంతం ఉంది. భరద్వాజ మహర్షి వేదాన్ని పూర్తిగా అధ్యయనం చేయాలని వేదాధ్యయనం చేస్తుండేవారు. ఆయనకు 96 సంవత్సరాల వయస్సు వచ్చింది. ఆయుష్షు ముగిసిపోతోందని ఇంద్రుని గురించి తపస్సు చేశారు.

ఇంద్రుడు ప్రత్యక్షమై ఏం వరం కావాలని అడిగాడు.

భరద్వాజుడు “ఇంకొక వంద సంవత్సరాల ఆయుష్షు కావాలి” అని అడిగాడు. ఇంద్రుడు “తథాస్తు” అన్నాడు.

మళ్లీ వేదాధ్యయనం చేశారు. ఆ ఆయుష్షు కూడా ముగిసే సమయానికి మళ్లీ తపస్సు చేసి ఇంద్రుని నుండి ఇంకో వంద సంవత్సరాలు పొందాడు. మూడవ వంద సంవత్సరాలలో కూడా ఆయన వేదాధ్యయనం చేస్తూనే ఉన్నారు.

అప్పుడు కూడా ఆయనకు వయసు పైబడగానే, ఇంద్రుడు చూశాడు. ఈయన మళ్లీ తపస్సు చేస్తాడు, దానికంటే ముందే మనమే వెళ్దాం అని ఆయన ముందు ప్రత్యక్షమయ్యాడు.

“భరద్వాజా, ఏం వరం కావాలి?” అని అడిగాడు.

దానికి ఆయన “నేను వేదాధ్యయనాన్ని పూర్తిగా ముగించాలి. కాబట్టి ఇంకొక ఆయుర్దాయం (100 సంవత్సరాలు) కావాలి!” అని అడిగారు.

ఇంద్రుడు అనుకున్నాడు, ‘ఓహో ఈయనకు వేదం పరిమాణం ఎంతో తెలియడం లేదు. అదేంటో చూపుదాం..’

ఇంద్రుడు, “ఈ మూడు ఆయుర్దాయాలలో మీరు ఎంత వేదం అధ్యయనం చేశారో చూపమంటారా?” అని అడిగాడు.

వెంటనే భరద్వాజుడు “చాలా సంతోషం. చూపించు!” అన్నారు.

వెంటనే ఇంద్రుడు ‘భూః, భువః, సువః’ అంటూ మూడు పెద్ద పెద్ద పర్వతాలను ఆయన ముందు సృష్టించాడు. “భరద్వాజ మహర్షీ, ఇవే వేదాలు!” అన్నాడు.

ఆయనకు చాలా సంతోషం వేసింది. ఎందుకంటే మూడు ఆయుర్దాయాలలో ఈ మూడు పర్వతాలను పూర్తిగా అధ్యయనం చేశానని భావించి, “ఇంద్రా, ఇదంతా నాకు వచ్చేసిందా?” అని అడిగారు.

ఇంద్రుడు ఆయనతో, “భరద్వాజ మహర్షీ, మీకు ఎంత వచ్చిందో చూపమంటారా?” అని చెప్పి, ఆ పర్వతాల నుండి ఒక్కో గుప్పెడు మట్టి తీసి ఆయన ముందు పోశాడు.

“ఈ మూడు ఆయుర్దాయాల కాలంలో (300 సంవత్సరాలలో) మీరు అధ్యయనం చేసిన వేదం పరిమాణం ఈ గుప్పెడు మట్టి మాత్రమే. మీకు ఇంకా ఎంత ఆయుష్షు ఉంటే ఈ వేదాన్ని ముగించగలరు? కాబట్టి వేదం అనంతం, దానికి అంతం లేదు!” అన్నాడు.

కాబట్టి మీరు భగవానుని ఆశ్రయించి మోక్షాన్ని పొందాలని ఆయనకు విశేషంగా అనుగ్రహించాడు.

“శుడర్ మిగు శురుతి” ద్వారా వేదం అనంతమైనదని చూపబడటం ఇక్కడ ఆరవ విశేషార్థం.

(7) మొదటి పదం చివరి పదం కలిపి ‘తిడమ్ శురన్’ ~ ‘శురన్ తిడమ్’ అని అర్థం చేసుకోవచ్చు

ఈ పాశురంలో మొదటి పదం ‘తిడమ్’, చివరి పదం ‘శురన్’.

‘తిడమ్ శురన్‘ లో తిడమ్ అంటే దేవుడు; శురన్ అంటే దేవతలు.

తిడమ్ శురన్ అని తీసుకుంటే దేవతలకు దేవుడు లేదా దేవదేవుడు అని చెప్పవచ్చు.

భీష్మాచార్యులు సహస్రనామంలో:

जगत्प्रभुं देवदेवमनन्तं पुरुषोत्तमम् 

జగత్ప్రభుం దేవదేవమనంతం పురుషోత్తమమ్
(jagatprabhuṃ devadevamanantaṃ puruṣottamam)

అని చెబుతున్నారు.

జగత్తుకంతటికీ ప్రభువైనవాడు, దేవతలకందరికీ దేవుడైనవాడు, అనంతుడు (కొలవలేనివాడు).. ఎవరాయన..? పురుషోత్తముడు (पुरुषोत्तम: – పురుషోత్తముడు – Puruṣottamaḥ). పురుషులందరిలో ఉత్తముడైన భగవానుడు.

ఆ దేవుడు (భగవానుడు) ఈ ప్రకృతికి కార్యంగానూ, కారణంగానూ ఉన్నాడు. దీని స్థితికి, దీని ప్రవృత్తికి, నివృత్తికి కారణమై ఉన్నాడు. అంతకుమించి దీని సంహారానికి కూడా భగవానుడే కారణమవుతున్నాడు.

దానినే, ఇక్కడ ఆళ్వార్లు చాలా అందంగా ఇవైయుణ్డ శురనే అంటున్నారు. ప్రళయ కాలంలో ఎம்பெరుమాన్ సకల లోకాలను తన కడుపులో ఉంచుకొని కాపాడుతాడు.

“ఆలమా మరాత్తిన్ ఇలైమేల్ ఒరు బాలగనాయ్ జ్ఞాలమేళుమ్ ఉణ్డాన్ అరంగత్తరవినణైయాన్” (మఱ్ఱి ఆకుపై బాలుడిగా ఏడు లోకాలను మింగినవాడు శ్రీరంగనాథుడు) అని తిరుప్పాణాళ్వార్లు విశేషంగా చెబుతున్నారు. వీటన్నింటినీ తన కడుపులో దాచుకొని కాపాడి, వాటిని మళ్ళీ సృష్టి కాలంలో బయటకు వదులుతాడు.

దీనిని ఆయన అర్జునుడికి ప్రత్యక్షంగానే చూపించాడు. భగవద్గీతలో విశ్వరూప (विश्वरूप – విశ్వరూప – Viśvarūpa) అధ్యాయంలో (అధ్యాయం 11, శ్లోకాలు 5, 6, 7) అర్జునుడికి తన స్వధర్మాన్ని తెలుసుకోవడం కోసం భగవానుడు తన విశ్వరూపాన్ని చూపించవలసిన పరిస్థితి ఏర్పడింది.

అర్జునుడికి దివ్యచక్షువు (दिव्यचक्षुस् – దివ్యచక్షువు – Divyacakṣus) అనగా విశేష దృష్టిని ప్రసాదించి భగవానుడు ఇలా అన్నాడు:

पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः । 
नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ॥

పశ్య మే పార్థ రూపాణి శతశోऽథ సహస్రశః |
నానావిధాని దివ్యాని నానావర్ణాకృతీని చ ||

“అర్జునా చూడు, వందలాది రూపాలు, వేలాది రూపాలు… ఎవరివి ఆ రూపాలు..? నా రూపాలే! ఆ రూపాలను చూడు, ఇవన్నీ ప్రాకృత (प्राकृत – ప్రాకృత – Prākṛta) – ఈ లోకంలోని పంచభూతాలతో తయారైన రూపాలు కావు, ఇవి అప్రాకృత (अप्राकृत – అప్రాకృత – Aprākṛta) రూపాలు, అనేక రంగులు కలిగినవి, అనేక విధాలైన ఆకృతులు కలిగిన రూపాలను చూడు..!” అంటూ, దివ్యమంగళవిగ్రహం (दिव्यमङ्गलविग्रहम् – దివ్యమంగళవిగ్రహం – Divyamaṅgalavigraham) అని కీర్తించబడే తన రూపాన్ని చూపించాడు.

ఎలాంటి రూపం అది..? వేదం, “సహస్రశీర్షా పురుషః…” (सहस्रशीर्षा पुरुषः सहस्राक्षः सहस्रपात् – సహస్రశీర్షా పురుషః సహస్రాక్షః సహస్రపాత్) – “భగవానుడు వేయి శిరస్సులు కలవాడు” అని చెబుతోంది. అథర్వణ వేదమో “అనేక శీర్షా పురుషః (अनेक शीर्षा पुरुषः) – లెక్కలేనన్ని, అనంతమైన శిరస్సులు కలవాడు భగవానుడు” అని అంటోంది. అలా వేదంలో చెప్పబడినదాన్ని విశ్వరూప దర్శనంలో అర్జునుడికి చూపించాడు.

అంతేకాకుండా భగవానుడు చెబుతున్నాడు:

पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा । 
बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ॥

పశ్యాదిత్యాన్వసూన్రుద్రానశ్వినౌ మరుతస్తథా |
బహూన్యదృష్టపూర్వాణి పశ్యాశ్చర్యాణి భారత ||

‘నీవు నా శరీరంలో 12 మంది ఆదిత్యులను, 8 మంది వసువులను, 11 మంది రుద్రులను, ఇద్దరు అశ్విని దేవతలను, దానికి పైన 49 మంది మరుత్తులను, ఇలా దేవతలందరినీ చూడవచ్చు’ అని విశేషంగా చూపించాడు.

ఆ పైన:

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् । 
मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद्द्रष्टुमिच्छसि ॥

ఇహైకస్థం జగత్కృత్స్నం పశ్యాద్య సచరాచరమ్ | 
మమ దేహే గుడాకేశ యచ్చాన్యద్ద్రష్టుమిచ్ఛసి ||

“నా ఒకే రూపంలో అన్ని ప్రపంచాలనూ నీవు చూడవచ్చు. జంగమ స్థావర (जङ्गम स्थावर – జంగమ స్థావర) ప్రపంచాలు రెండింటినీ చూడవచ్చు. సకల ప్రపంచాలను నా శరీరంలోనే చూడు, ఇంకా నీవు ఏదేది చూడాలనుకుంటున్నావో దానిని కూడా ఈ రూపంలో ఒక మూలలో చూడు!” అని కరుణించాడు కృష్ణుడు..

ఇదే చాలా ముఖ్యం. భగవానుడు అర్జునుడికి విశ్వరూప దర్శనంలో చూపించినదంతా ఆయన శరీరంలోనే ఉంది. అంతా “ఇవన్నీ భగవానుడి శరీరమే” అనేది ఈ పాశురంలో చూపబడే అత్యంత ముఖ్యమైన విశేషార్థం. భగవానుడికి ఇవన్నీ శరీరాలు అనేదాన్ని “శురన్ తిడమ్ – స్థిరంగా” అనేది తెలియజేస్తోంది.

ఆయన దేవదేవుడు, ఆయనకు ఇవన్నీ శరీరంగా ఉన్నాయని ఆళ్వార్లు స్థిరంగా చెబుతున్నారు.

అలాంటి వాటన్నింటికంటే ఉన్నతమైన ఆయన తిరువడిని (పాదాలను), అనగా ఆ తుయరఱు శుడరడిని మనం ఆశ్రయించి (आश्रय – ఆశ్రయించి – Āśraya) అర్జునుడి వలె, ప్రహ్లాదుని వలె ఉన్నత స్థానాన్ని మనమూ చేరుకోవచ్చు అనేది ఈ పాశురంలో మనం తెలుసుకోవలసిన అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం.

ఇది ఎంతో విశేషమైన పాశురం. ఇందులో ఎన్నో విశేషార్థాలు ఉన్నాయి. వాటన్నింటినీ కాలక్షేప రీతిలో తెలుసుకోవాలి.

ముఖ్యంగా అడియేన్ ఈ ఉపన్యాసంలో వేదం యొక్క గొప్పదనాన్ని చాలా కొద్దిగానే చెప్పాను.

వేదం యొక్క గొప్పదనం, ఇప్పుడు చెప్పబడిన వేదం యొక్క ప్రతి గుణమూ నమ్ స్వామి చేత ఇప్పటికే చాలా విస్తారంగా ఉపన్యసించబడింది. “వేదమే పరమ ప్రమాణం” అని చాలా విశేషంగా చెప్పారు. దానిని నమ్ స్వామి నిలయంలో పొందుపరిచాను.

అందువల్ల వేదం గుణాలను బాగా తెలుసుకోవడానికి, “శుడర్ మిగు శురుతి” అయిన వేదం యొక్క గొప్పతనాన్ని తెలుసుకోవడానికి, నమ్ స్వామి వారి ‘వేదమే పరమ ప్రమాణం’ అనే ఉపన్యాసాన్ని విని, అందులోని విశేషార్థాలను తెలుసుకోవాలని ప్రార్థిస్తున్నాను.

కాబట్టి, శుడర్ మిగు శురుతి చేత చూపబడే ఆ తుయరఱు శుడరడిని పట్టుకునేవారికి ఏ లోటూ ఉండదు..!

ఆళ్వార్ ఎంపెరుమానార్ దేశికన్ అళగియశింగర్ తిరువడిగళే శరణం
నమ్ స్వామి తిరువడిగళే శరణం

శ్రీ: (श्री:)

తిరువాయ్మొళి

మొదటి పత్తు – మొదటి తిరువాయ్మొళి

ఎనిమిదవ పాశురం

మూల పాఠం:

సురరఱి వరునిలై విణ్ముదల్ ముళువదుమ్ *
వరన్ ముదలాయవై ముళుదుండ పరపరన్ *
పుఱమొరు మూన్ఱెరిత్తు అమరర్క్కుమ్ అఱివియన్దు *
అరనయన్ ఎనవులగళిత్త మైత్తుళనే.

పద పాఠం:

సురర్ అఱివు అరు నిలై | విణ్ ముదల్ ముళువదుమ్ |
వరన్ ముదలాయ్ | అవై ముళుదు ఉండ పరపరన్ |
అరన్ ఎన | ఒరు మూన్ఱు పుఱమ్ ఎరిత్తు | ఉలగు అళిత్తు |
అయన్ ఎన | అమరర్క్కు అఱివు ఇయన్దు | ఉలగు అమైత్తు ఉళన్ |

విలక్క ఉరై (వివరణాత్మక వ్యాఖ్యానం):

గత పాశురములలో, ఆళ్వార్లు భగవానుడు (श्रियःपति – శ్రియఃపతి), వేదాలు మరియు వేదాంతాలలో చెప్పబడిన Para Brahman (परब्रह्मन् – పరబ్రహ్మన్) అని స్థాపించారు. ఆయన సమస్త ప్రపంచానికి ఆత్మ, మరియు ఆయన ఒక్కడే Srishti (सृष्टि – సృష్టి), Sthiti (स्थिति – స్థితి), మరియు Samhara (संहार – సంహార) అనే మూడు జగత్ వ్యాపారాలను చేస్తాడు అని వివరించారు.

ఒక సందేహం రావచ్చు: సృష్టికి బ్రహ్మ మరియు సంహారానికి ఈశ్వర (శివ) దేవతలు అని శాస్త్రాలు చెబుతుంటే, భగవాన్ నారాయణుడే ఇవన్నీ చేస్తాడు అని చెప్పడం ఎలా సమంజసం? ఆళ్వార్లు ఈ పాశురంలో ఈ సందేహానికి సమాధానం ఇస్తారు.

విశేష అర్థాలు (ప్రత్యేక అర్థాలు):

(1) సురరఱి వరునిలై: దేవతలకు కూడా అర్థం కాని స్థితిలో భగవానుడు ఉంటాడు.

మూడు జగత్ వ్యాపారాలను (సృష్టి, స్థితి, మరియు సంహార) చేసే భగవానుడి గురించి దేవతలకు, మరియు బ్రహ్మకు కూడా పూర్తిగా తెలియదు అని ఆళ్వార్లు చెబుతున్నారు. ఈ స్థితిని ఆయన ‘సురరఱి వరునిలై‘ అని అంటారు.

ఇక్కడ, భగవానుడు బ్రహ్మకు కూడా పూర్తిగా తెలియదు అని ఆళ్వార్లు స్థాపిస్తున్నారు. బ్రహ్మ తన ఉనికి మరియు జన్మస్థానం గురించి తెలుసుకోవడానికే ఎన్నో కోట్ల సంవత్సరాలు పట్టింది.

“సురర్” అంటే బ్రహ్మతో సహా దేవతలు. వారికి వ్యతిరేకులు అసురులు. సురులకే భగవానుడి గురించి తెలియదు అని చెప్పినప్పుడు, అసురులకు కూడా తెలియదు అని అంతర్గతంగా అర్థం అవుతుంది.

కాబట్టి, ఈ పాశురంలో చూపించబడిన మొదటి ప్రత్యేక అర్థం ఏమిటంటే, మూడు జగత్ వ్యాపారాలను చేసే భగవానుడు దేవతలకు కూడా అర్థం కాని స్థితిలో ఉంటాడు.

(2) భగవానుడు జగత్ కి ఉపాదాన, నిమిత్త, మరియు సహకారి కారణం.

‘విణ్ముదల్ ముళువదుమ్ వరన్ ముదలాయ్‘ అనే వాక్యపు ద్వారా, భగవానుడు ప్రపంచానికి ఉపాదాన (उपादान – మూల పదార్థం), నిమిత్త (निमित्त – చేసేవాడు), మరియు సహకారి (सहकारि – సహాయ) కారణ (కారణం) అని ఆళ్వార్లు మొదట వివరిస్తున్నారు.

ఈ లోతైన విషయాన్ని కొన్ని ఉదాహరణలతో పరిశీలిద్దాం:

1. సాలెపురుగు మరియు దాని వల (ऊर्णनाभि – ఊర్ణనాభి)
భగవానుడు అన్నింటికీ అంతిమ కారణం అని ముండకోపనిషత్ ఎంతో అందంగా వివరిస్తుంది:

यथोर्णनाभिः सृजते गृह्णते च
यथा पृथिव्यामोषधयः सम्भवन्ति ।
यथा सतः पुरुषात्केशलोमानि
तथाक्षरात्सम्भवतीह विश्वम् ॥ ७ ॥

యథోర్ణనాభిః సృజతే గృహ్ణతే చ
యథా పృథివ్యామోషధయః సమ్భవన్తి |
యథా సతః పురుషాత్కేశలోమాని
తథాక్షరాత్సమ్భవతీహ విశ్వమ్ ||
(ముండకోపనిషత్ 1.1.7)

ఉపనిషత్తు ఏమి చెబుతుందంటే: సాలెపురుగు తన నుండి వలను ఎలా సృష్టించి మళ్ళీ తనలోకి తీసుకుంటుందో, భూమి నుండి వివిధ మొక్కలు మరియు ఓషధులు ఎలా పుడతాయో, బ్రతికి ఉన్న మనిషి శరీరం నుండి వెంట్రుకలు ఎలా పెరుగుతాయో, అలాగే ఈ సమస్త ప్రపంచం నాశనం లేని పరబ్రహ్మన్ (అక్షర) నుండి ఉద్భవిస్తుంది.

దీనిని అనుసరించి, గొప్ప భాష్యకారులైన శ్రీ రామానుజాచార్య శ్రీ భాష్యం (1.4.23 – ప్రకృత్యధికరణం) లో ఇలా అంటారు:

प्रकृतिश्च प्रतिज्ञादृष्टान्तानुपरोधात् ॥ २३ ॥
ప్రకృతిశ్చ ప్రతిజ్ఞాదృష్టాన్తానుపరోధాత్ || 23 ||

దీని అర్థం భగవానుడు ఈ ప్రపంచానికి ఉపాదాన కారణం కూడా. ఉపనిషత్తులలో చెప్పబడిన ప్రతిజ్ఞ (ముఖ్యమైన ప్రతిపాదన) మరియు దృష్టాంతాలతో (ఉదాహరణలతో) విభేదించని ఏకైక సరియైన వివరణ ఇదే అని ఆయన దృఢంగా చెబుతున్నారు.

శ్రీ భాష్యం ఈ బ్రహ్మ సూత్రానికి చాలా స్పష్టమైన వివరణ ఇస్తుంది, ముండక ఉపనిషత్ తత్త్వాన్ని తార్కికంగా స్థాపిస్తుంది:

ప్రతిజ్ఞ (ప్రతిపాదన): “ఒకదానిని తెలుసుకుంటే, అన్నింటినీ తెలుసుకున్నట్టే”—ఇది ఛాందోగ్య వంటి ఉపనిషత్తుల ఘోష.

దృష్టాంతం (ఉదాహరణ): “ఒక ముద్ద మట్టిని తెలుసుకుంటే, మట్టితో చేసిన అన్నింటినీ ఎలా తెలుసుకోవచ్చో అలాగా.”

భగవానుడు కేవలం ఒక కుమ్మరి (నిమిత్త కారణం) అయితే, కుమ్మరిని తెలుసుకున్నంత మాత్రాన మట్టి కుండ గురించి మనకు జ్ఞానం రాదు. కానీ భగవానుడు స్వయంగా మట్టి (ఉపాదాన కారణం) కూడా అయితే, అప్పుడు మాత్రమే “ఒక బ్రహ్మన్‌ని తెలుసుకోవడం ద్వారా, సమస్తం తెలియబడుతుంది” అనే ఉపనిషత్ వాక్యం సత్యం అవుతుంది.

అందువల్ల, ముండక ఉపనిషత్‌లో చెప్పిన సాలెపురుగు వల లాగా, ఎம்பெరుమాన్ (ఎంబెరుమాన్) స్వయంగా ఈ ప్రపంచానికి మూల కారణం అని ఈ సూత్రం నిర్ధారిస్తుంది.

ఆళ్వార్లు ఈ గొప్ప ఉపనిషత్ అర్థాన్ని ‘విణ్ముదల్ ముళువదుమ్ వరన్ ముదలాయ్‘ అనే వాక్యపు ద్వారా బంధించారు. దీని అర్థం మూల ప్రకృతి (मूलप्रकृति) నుండి సమస్త వస్తువుల వరకు అన్నింటికీ మూల కారణంగా భగవానుడు ఒక్కడే నిలబడతాడు.

ఒక బంగారు ఆభరణం చేయడానికి, బంగారు ముద్ద ఉపాదాన కారణం. అందమైన నగను తయారు చేసే కంసాలి నిమిత్త కారణం. సాధనాలుగా ఉపయోగించే నిప్పు, సుత్తి, మరియు దాగలి సహకారి కారణం. ప్రపంచ వస్తువులలో, ఈ మూడు కారణాలు వేరువేరుగా ఉంటాయి. కానీ భగవానుడి విషయంలో, ఈ మూడు కారణాలు భగవానుడే—ఇది స్థాపించబడిన సత్యం.

కాబట్టి, ‘విణ్ముదల్ ముళువదుమ్ వరన్ ముదలాయ్’ అనే వాక్యపు ద్వారా, భగవానుడు జగత్‌కి ఉపాదాన, నిమిత్త, మరియు సహకారి కారణం అని చెప్పడం రెండవ ప్రత్యేక అర్థం.

(3) సృష్టి ~ నాశం (ఒక స్థితి నుండి మరొక స్థితికి మార్పు)

తరువాత, సృష్టి మరియు నాశం రెండూ కూడా కేవలం “ఒక స్థితి నుండి మరొక స్థితికి మార్పు” అని మనం అర్థం చేసుకోవాలి.

ఇది ఎలా? శాస్త్రాలలో, చిత్ (चित् – జీవాత్మలు), అచిత్ (अचित् – ప్రాణికోటి లేని ప్రకృతి), మరియు ఈశ్వర (ईश्वर – భగవానుడు) ఈ మూడింటిని కలిపి తత్త్వత్రయం (तत्त्वत्रयम्) అని పిలుస్తారు.

ఈ మూడు మాత్రమే మూలమైన వస్తువులు. చిత్ అంటే జీవాత్మ (जीवात्मा). అచిత్ అంటే ప్రాణం లేని వస్తువులు. ఈశ్వర అంటే భగవానుడు.

జీవాత్మలుగా మనకు మరియు ఈశ్వరుడిగా పరమాత్మకు స్వాభావిక స్థితిలో (స్వరూప) ఎటువంటి భేదం లేదు. “భేదం లేదు” అంటే శాశ్వతమైన స్వభావం మారదు అని అర్థం.

అచిత్ వస్తువులు నిరంతరం ఒక స్థితి నుండి మరొక స్థితికి మారుతూ ఉంటాయి. ఈ రూపం/స్థితిలో వచ్చే మార్పునే ఉత్పత్తి (సృష్టి) మరియు నాశనం (నాశం) అని అంటారు.
అందువల్ల, సృష్టి మరియు నాశనం రెండూ కూడా వస్తువులకు జరిగే మార్పులు మాత్రమే అని మనం స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోవాలి. మునుపటి స్థితులు లేకుండా శూన్యం నుండి ఒక వస్తువు “కొత్తగా సృష్టించబడటం” అసాధ్యం అని వేదాలు సత్యాన్ని ఘోషిస్తున్నాయి.

ఒక వస్తువు ఉండే స్థితిని ‘అవస్థ‘ (अवस्था) అంటారు. ఉదాహరణకు, కుండ చేయడానికి మట్టి కావాలి. ముద్ద రూపంలో ఉన్న మట్టిని ‘పిండం‘ (पिण्डम्) అంటారు. ఈ స్థితిని ‘పిండావస్థ‘ (पिण्डवस्था) అంటారు.

ఆ ముద్ద మెడ వంటి భాగాలతో ఒక ఆకారంలోకి మారిన తరువాత, మనం దానిని ముద్ద అని పిలవం; దానిని ‘కుండ’ అని అంటాము. నిజానికి, అది ఇంకా అదే మట్టి ముద్ద, కానీ ఇప్పుడు అది కుండ అనే స్థితిని (అవస్థ) పొందింది.

ముద్ద-స్థితి నాశనం అయ్యింది (నాశం), మరియు కుండ-స్థితి సృష్టించబడింది (సృష్టి). నిజానికి, ఇక్కడ సంపూర్ణ సృష్టి లేదా సంపూర్ణ నాశనం లేదు. ఇది ఒక స్థితి నుండి మరొక స్థితికి మార్పు మాత్రమే. అంతే!

ఇది అన్ని వస్తువులకు వర్తిస్తుంది. ఉదాహరణకు మన భౌతిక శరీరాన్ని (శరీర) తీసుకుందాం. ప్రాణం వెళ్లిపోయిన తరువాత, ఇది మార్పు చెంది పంచ భూతాలలో కలిసిపోతుంది.

మహా ప్రళయం సమయంలో, ఇది మూల ప్రకృతిలో కలిసిపోతుంది. మన కళ్ళు మరియు చెవులు వంటి ఇంద్రియాలకు కనిపించే ‘స్థూల’ (स्थूल) స్థితి నుండి, కనిపించని ‘సూక్ష్మ’ (सूक्ष्म) స్థితికి చేరుకుంటుంది. మళ్ళీ, తరువాతి సృష్టిలో, అది మరల స్థూలంగా మారుతుంది.

కాబట్టి, మనం ఇక్కడ రెండు సత్యాలను చూశాము: అచిత్ వస్తువులు మార్పు చెందుతాయి. చిత్ (జీవాత్మ) మార్పు చెందదు. ఇవి రెండూ భగవానుడికి శరీరంగా (శరీర) పనిచేస్తాయి—ఇది మన వేదాంత, ఉపనిషత్తులు తెలియజేసే సత్యం.

అందువల్ల, మార్పు చెందే అచిత్ వస్తువులు, వాటి సూక్ష్మ మరియు స్థూల స్థితులలో, భగవానుడి శరీర. మార్పు చెందని ఆత్మ కూడా అదే విధంగా భగవానుడి శరీర.

వాటిని తన శరీరంగా కలిగి ఉన్న భగవానుడిని శరీరి (शरीरि) అని పిలుస్తారు. ఈ సంబంధాన్ని శరీర-శరీరి భావ (शरीर-शरीरि भाव) అని అంటారు. ‘భావ’ అంటే ఆకారం, స్థితి లేదా సంబంధం.

శ్రీ భగవద్ రామానుజ మనకు ‘వేదార్థ సంగ్రహ‘ (वेदार्थ सङ्ग्रह) అనే ఒక గొప్ప గ్రంథాన్ని ప్రసాదించారు. వేదార్థ సంగ్రహ అంటే వేదాల అర్థాల సారాంశం అని అర్థం.

దాని ప్రారంభంలోనే, దాని మంగళ శ్లోకంలో, ఆయన ఈ చిత్-అచిత్-ఈశ్వర తత్త్వ ఆధారంగా భగవానుడిని ధ్యానిస్తారు:

अशेषचिदचिद्वस्तुशेषिणे शेषशायिने ।
निर्मलानन्तकल्याणनिधये विष्णवे नमः ॥

అశేషచిదచిద్వస్తుశేషిణే శేషశాయినే |
నిర్మలానన్తకల్యాణనిధయే విష్ణవే నమః ||

అర్థం: ఆదిశేషుని పై పవలించేవాడు సమస్త చిత్ మరియు అచిత్ లకు యజమాని. ఆయన ఈ రెండింటిని కలిగి ఉన్నాడు అని అంగీకరిస్తూ, “దోషం లేని, అనంతమైన కల్యాణ గుణాల (कल्याण गुणाः – శుభకరమైన లక్షణాలు) నిధికి నేను నమస్కారం చేస్తున్నాను” అని ఆయన అంటారు.

ఆళ్వార్లు ‘అవై ముళుదు ఉండ పరపరన్‘ అనే వాక్యపు ద్వారా ఈ తత్త్వాన్ని ఈ పాశురంలో మనకు చాలా అందంగా మరియు సులభంగా అందిస్తున్నారు!

ప్రళయం సమయంలో, భగవానుడు వీటన్నింటినీ తన కడుపులో ధరించి పోషిస్తాడు. సృష్టి సమయంలో, సాలెపురుగు లాగా, ఆయన వాటిని బయటకు వదులుతాడు—ఇదే ఇక్కడి తత్త్వం.

సూక్ష్మ స్థితిలో (మన ఇంద్రియాలకు కనిపించని స్థితిలో), వాటికి పేరు (నామధేయం) ఉండదు. స్థూల స్థితిలో—సృష్టి సమయంలో—అవి ఒక ఆకారంలోకి మారుతాయి. అవి భగవానుడి నుండి సృష్టించబడినప్పుడు, వాటికి ‘ప్రపంచం’, ‘భూమి’ వంటి పేర్లు వస్తాయి.

కాబట్టి, ‘అవై ముళుదు ఉండ పరపరన్’ అని చెప్పడం ద్వారా, సృష్టి మరియు నాశం అనేవి ఒక స్థితి నుండి మరొక స్థితికి మార్పులు మాత్రమే అని, మరియు భగవానుడు స్వయంగా ఈ మార్పును చేస్తాడు అని ఆళ్వార్లు తెలియజేస్తున్నారు. ఇది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన మూడవ ప్రత్యేక అర్థం.

(4) భగవానుడు ప్రపంచాన్ని సృష్టించి, తరువాత బ్రహ్మను సృష్టిస్తాడు.

తరువాత, భగవానుడు ఈ ప్రపంచాన్ని ఎలా సృష్టిస్తాడో ఆళ్వార్లు అందంగా వివరిస్తున్నారు.

భగవానుడు మొదట ప్రపంచాన్ని సృష్టించి, తరువాత బ్రహ్మను సృష్టించి, ఆయనకు వేదాలను అప్పగిస్తాడు. ఇది చాలా ముఖ్యం.

ప్రాథమిక సృష్టిలో, ఈ ప్రపంచం మొదట సృష్టించబడుతుంది. దీనికి భగవానుడే సృష్టికర్త. భగవానుడు బ్రహ్మ యొక్క భౌతిక శరీరాన్ని సృష్టించి, బ్రహ్మ పదవికి అర్హత ఉన్న నిర్ణీత ఆత్మను అందులో ఉంచుతాడు.

అందువల్ల, ప్రపంచ సృష్టి మొదట భగవానుడి నుండి జరుగుతుంది, మరియు తదుపరి సృష్టులు బ్రహ్మ ద్వారా జరుగుతాయి.

మనం ‘ఏకో హ వై నారాయణ ఆసీత్‘ (एको ह वै नारायण आसीत्) – “ఆదిలో, నారాయణుడు ఒక్కడే ఉన్నాడు” అనే వేద వాక్యాన్ని గమనించాలి. ఇది వేదాల పరమ ప్రమాణం (పరమ ప్రమాణ)!

వేదాలను అనుసరించి, ఆళ్వార్లు ‘అయన్ ఎన అమరర్క్కు అఱివియన్దు‘ అని అంటారు. దీని అర్థం భగవానుడు స్వయంగా చతుర్ముఖ సృష్టికర్తగా (బ్రహ్మగా) నిలబడి దేవతలకు జ్ఞానాన్ని అందిస్తాడు.

వీరంతా ఇంతకు ముందు భగవానుడి శరీరంలో నివసించిన జీవాత్మలు. వారి కర్మ మరియు వారి పుణ్య కార్యాల ఆధారంగా, వారు బ్రహ్మ శరీరం వంటి వారి వారి పదవులను పొందుతారు.
కానీ నిజానికి, బ్రహ్మ ద్వారా సృష్టి కార్యాన్ని చేసేది భగవానుడే—ఇది నిర్ణయాత్మక అర్థం.

అందువల్ల, భగవానుడు మొదట ప్రపంచాన్ని సృష్టిస్తాడు. తరువాత ఆయన బ్రహ్మను సృష్టిస్తాడు. ఆయన వేదాలను ఆయనకు ఇస్తాడు. ఆ వేదాలను పట్టుకుని, బ్రహ్మ ఇతరులను సృష్టిస్తాడు. ఆళ్వార్లు దీనిని ‘అయన్ ఎన అమరర్క్కు అఱివియన్దు’ అని చెప్పడం నాలుగవ ప్రత్యేక అర్థం.

(5) సంహార (నాశనం) కూడా భగవానుడి కార్యమే.

సృష్టి భగవానుడి కార్యమే అని చెప్పిన తరువాత, సంహార కూడా భగవానుడి కార్యమే అని ఆళ్వార్లు అంటారు!

నమ్మాళ్వార్లు తన దివ్య ప్రబంధం ‘నాన్ముగన్ తిరువన్దాది‘ ప్రారంభంలోనే ఈ సృష్టి మరియు సంహార రహస్యాన్ని బయటపెట్టారు:

నాన్ముగనై నారాయణన్ పడైత్తాన్
నాన్ముగనుమ్ తాన్ముగమాయ్చ్ శఙ్కరనైత్ తాన్ పడైత్తాన్ |
(నారాయణుడు చతుర్ముఖ బ్రహ్మను సృష్టించాడు; బ్రహ్మ, తిరిగి, శంకరుణ్ణి సృష్టించాడు.)

నారాయణుడు బ్రహ్మను సృష్టించాడు. ఆ బ్రహ్మ ఈశ్వరుణ్ణి (శివుణ్ణి) సృష్టిస్తాడు. ‘ఈశ్వర’ అనేది ఇక్కడ ఒక పదవిని సూచిస్తుంది. ఈశ్వర పదవిని సృష్టించి, ఆయనకు సంహార (నాశనం) బాధ్యతని అప్పగిస్తాడు.

ఇక్కడ, భగవానుడు స్వయంగా అరన్ (శివ) అని పిలువబడే ఈశ్వరుడిగా నిలబడి సంహార బాధ్యతని నిర్వహిస్తాడు. ‘అరన్ ఎన ఒరు మూన్ఱు పుఱమ్ ఎరిత్తు ఉలగు అళిత్తు‘ అని ఆళ్వార్లు ఈ పాశురంలో చెబుతున్నారు.

భగవానుడు రుద్రుడి (అరన్) ఉగ్ర రూపాన్ని ధరిస్తాడు. సాటిలేని త్రిపురాలను (మూడు నగరాలను) తగులబెట్టింది ఆయనే.

త్రిపుర సంహార (మూడు నగరాల నాశనం) అనేది సర్వజ్ఞుడైన (सर्वज्ञ – సర్వజ్ఞ) శివుడి చరిత్రలో చాలా ముఖ్య ఘట్టం. సర్వజ్ఞ అంటే అన్నింటినీ తెలిసిన, గ్రహించిన వాడు అని అర్థం.

ఈ పురాణం శివ పురాణ, లింగ పురాణ మరియు మహాభారతంలో ప్రత్యేకంగా చెప్పబడి ఉంది. మహాభారతంలోని కర్ణ పర్వంలో, దుర్యోధనుడు ఈ కథని శల్యుడికి చెబుతాడు.

త్రిపుర సంహార:
తారకాసుర అనే అసురుడికి ముగ్గురు కొడుకులు ఉన్నారు: తారకాక్ష, కమలాక్ష, మరియు విద్యున్మాలి. వారు బ్రహ్మ కోసం ఘోర తపస్సు చేసి అపురూపమైన వరాలను పొందారు. ఆ వరాల ద్వారా, వారు బంగారం, వెండి, మరియు ఇనుముతో చేయబడిన మూడు పెద్ద ఎగిరే నగరాలను (కోటలను) పొందారు.

ఈ మూడు నగరాలు వెయ్యి సంవత్సరాలకు ఒకసారి మాత్రమే ఆకాశంలో ఒకే సరళ రేఖలోకి వస్తాయి. ఆ కచ్చితమైన సమయంలో ఒకే ఒక బాణంతో మాత్రమే వాటిని నాశనం చేయగలరు అనే భయంకరమైన వరాన్ని వారు పొందారు.

ఈ వరం వల్ల గర్వంతో, అసురులు దేవతలను, మునులను, మరియు భూమి మరియు స్వర్గంలోని ప్రజలను తీవ్రంగా వేధించడం ప్రారంభించారు.

వారి క్రూరత్వాన్ని భరించలేక, దేవతలంతా తమని రక్షించమని శివుడికి శరణు చొచ్చారు. వారిని కాపాడటానికి, శివుడు రుద్రుడి (అరన్) ఉగ్ర రూపాన్ని ధరించాడు.

ఈ యుద్ధం కోసం ఆయన ఒక పెద్ద రథాన్ని నిర్మించాడు: భూమి రథంగా మారింది. సూర్య చంద్రులు చక్రాలయ్యారు. మేరు పర్వతం శివుడి ధనుస్సు అయ్యింది. వాసుకి అనే పాము అల్లితాడు అయ్యింది. మరియు భగవాన్ విష్ణు స్వయంగా బాణం అయ్యాడు!

వెయ్యి సంవత్సరాల తరువాత, మూడు ఎగిరే నగరాలు ఆకాశంలో ఒకే సరళ రేఖలోకి వచ్చాయి. “మన గొప్ప సహాయం వల్లనే శివుడు అసురులను నాశనం చేయబోతున్నాడు” అని దేవతలంతా లోపలోపల గర్వపడ్డారు. దేవతల గర్వాన్ని అణచడానికి మరియు అసురులను నాశనం చేయడానికి, శివుడు ధనుస్సు వంచడానికంటే ముందు కోపంగా నవ్వాడు.

ఆయన మూడవ కన్ను నుండి మరియు ఆయన ఉగ్ర నవ్వు నుండి వచ్చిన మంట మూడు నగరాలను బూడిదగా చేయడానికి పెరిగింది. ఇది దేవతల గర్వాన్ని అణచివేసింది.

అంతే కాకుండా, బ్రహ్మ వరం ఉల్లంఘించబడకుండా ఉండటానికి, భగవానుడు స్వయంగా, బాణంగా మిగిలి, మూడు నగరాలను (త్రిపురాలను) ఛేదించి క్షణ కాలంలో వాటిని బూడిదగా మార్చేశాడు. ఈ పురాణం కారణంగానే, శివుడు ప్రత్యేకంగా ‘త్రిపురాంతక‘ (మూడు నగరాలను నాశనం చేసినవాడు) అని కీర్తించబడతాడు.

ఆళ్వార్లు ఈ పురాణాన్ని ‘అరన్ ఎన ఒరు మూన్ఱు పుఱమ్ ఎరిత్తు‘ అని అంటారు. భగవానుడు స్వయంగా అరన్‌గా నిలబడి మూడు నగరాలను తగులబెట్టాడు అని వారు చెబుతున్నారు.

అంతే కాకుండా, ఆయన ‘ఉలగు అళిత్తు‘ అంటారు. మహా ప్రళయం సమయంలో, సమస్త ప్రపంచం నాశనం అవుతుంది. బ్రహ్మతో సహా అందరూ నాశనం అవుతారు (వారి శరీరాలు పోతాయి). ఆ ఆత్మలన్నీ భగవానుడిని చేరుతాయి. ఈ లోకాలన్నీ నాశనం అయ్యి, సూక్ష్మ స్థితికి చేరుకుని, మూల ప్రకృతి మరియు ఇతర ఆత్మలన్నీ భగవానుడి కడుపులోకి ప్రవేశిస్తాయి—దీనిని ‘తిరువయిట్రు ఉదర బంధం‘ అంటారు.

కాబట్టి, సంహార (నాశనం) కూడా భగవానుడి కార్యమే. ఆయన అంతరాత్మ (अन्तरात्मा – లోపలి ఆత్మ) గా ఉండి దీనిని కూడా నడిపిస్తాడు. ‘అరన్ ఎన ఒరు మూన్ఱు పుఱమ్ ఎరిత్తు ఉలగు అళిత్తు’ ద్వారా ఆళ్వార్లు దీనిని ప్రత్యేకంగా తెలియజేస్తున్నారు. ఇది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన ఐదవ ప్రత్యేక అర్థం.

(6) పరపరన్: అన్నింటికీ అంతరాత్మ.

అన్నిటికంటే ముఖ్యంగా, భగవానుడు అన్నింటికీ అంతరాత్మగా ఉండి ప్రపంచాన్ని కాపాడుతాడు మరియు పోషిస్తాడు.

ఆళ్వార్లు ‘పరపరన్‘ అంటారు. పరపరన్ అంటే పరమ పురుష (परमपुरुष – పరమ పురుషుడు).

శ్రీ భీష్మాచార్య అంటారు:
‘జగత్ప్రభుం దేవదేవమ్ అనన్తమ్ పురుషోత్తమమ్‘.

భగవానుడు దేవతలందరికీ అంతరాత్మ. ఆయన మనుష్యులు, జంతువులు, మొక్కలు మరియు ప్రతి జీవాత్మకూ అంతరాత్మగా ఉండి స్థితి (రక్షణ) చేస్తాడు.

ఆయన ఈ ప్రపంచాన్ని ఎలా పోషిస్తాడు? వ్యక్తులు చేసే కార్యాలకు మూల కారణంగా నిలబడి భగవానుడు అన్నింటినీ నడిపిస్తాడు.

‘పరపరన్’ అనే పదం ద్వారా, భగవానుడు వాటికి అంతరాత్మగా ఉండి అన్నింటినీ రక్షిస్తాడు అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన ఆరవ ప్రత్యేక అర్థం.

(7) సురర్ ఉళన్ ~ ఉళన్ సురర్

ఈ పాశురంలో మొదటి పదం ‘సురర్‘ (దేవతలు) మరియు చివరి పదం ‘ఉళన్‘ (ఉన్నాడు అని చదవాలి). ఈ రెండింటిని కలిపితే, మనకు అందమైన రెండు వాక్యాలు వస్తాయి: ఆరోహణంలో ‘సురర్ ఉళన్‘ మరియు అవరోహణంలో ‘ఉళన్ సురర్‘.

మొదటి వాక్యం, ‘సురర్ ఉళన్‘, అంటే భగవానుడు దేవతలందరికీ అంతరాత్మ అని అర్థం. సర్వజ్ఞుడైన ఈశ్వరుడు (శివుడు) నృసింహ స్వామికి అంకితమైన శ్రీ మంత్రరాజ పద స్తోత్రంలో దీనిని ప్రత్యేకంగా ప్రస్తావిస్తాడు:

दासभूताः स्वतः सर्वे आत्मानः परमात्मनः ।
अतोऽहमपि ते दासः इति मत्वा नमाम्यहम् ॥

దాసభూతాః స్వతః సర్వే ఆత్మానః పరమాత్మనః |
అతోऽహమపి తే దాసః ఇతి మత్వా నమామ్యహమ్ ||

“ఓ నృసింహ! ఆత్మలన్నీ స్వాభావికంగా నీకు దాసులు (దాస). ప్రతి ఆత్మలోనూ అంతరాత్మగా నివసించే పరమాత్మ నువ్వు. నేను కూడా నీ దాసుడినే అని గ్రహించి, నీకు నమస్కరిస్తున్నాను,” అని ఈశ్వరుడు అంటాడు.

తరువాత, ‘ఉళన్ సురర్‘ అని మనం అన్నప్పుడు, భగవానుడు ఆ దేవతలకు అంతరాత్మగా ఉండి వారి నియామక (नियामक – నియంత్రించేవాడు) గా వ్యవహరిస్తాడు అనే తత్త్వాన్ని ఇది చిత్రీకరిస్తుంది. నియామక అంటే ఆయన వారిని వారి వారి పదవులలో నియమిస్తాడు మరియు వారి ద్వారా ఈ ప్రపంచాన్ని నడిపిస్తాడు అని అర్థం.

ఉపనిషత్ చెప్పినట్టు:

भीषाऽस्माद्वातः पवते । भीषोदेति सूर्यः ।
भीषाऽस्मादग्निश्चेन्द्रश्च । मृत्युर्धावति पञ्चम इति ॥

భీషాऽస్మాద్వాతః పవతే | భీషోదేతి సూర్యః |
భీషాऽస్మాదగ్నిశ్చేన్ద్రశ్చ | మృత్యుర్ధావతి పఞ్చమ ఇతి ||

‘భీషాస్మా‘ అంటే భయం వల్ల. ప్రతి దేవత నిర్దిష్ట విధులతో వారి వారి పదవులలో ఉంటారు. ఆయన పై భయం వల్ల, సూర్య, చంద్ర, వాయు, అగ్ని, ఇంద్ర, మరియు మృత్యు తప్పిపోకుండా వారి విధులను లోపం లేకుండా నిర్వహిస్తారు.

నిర్ణయాత్మక అర్థం ఏమిటంటే, భగవానుడు వారికి నియామక మరియు అంతరాత్మగా నిలబడి, ఈ కార్యాలన్నింటినీ నిర్వహిస్తాడు.

గీతలో భగవానుడు స్వయంగా ఇలా ప్రకటిస్తాడు:

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः ।
अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ॥

అహమాత్మా గుడాకేశ సర్వభూతాశయస్థితః |
అహమాదిశ్చ మధ్యం చ భూతానామన్త ఏవ చ ||
(భగవద్గీత 10.20)

ఆళ్వార్ల ఈ పాశురంకి ఈ శ్లోక ప్రాథమిక మూలం అని చెప్పడంలో ఎటువంటి అతిశయోక్తి లేదు.
“ఓ అర్జునా! సకల ప్రాణుల (బ్రహ్మ మరియు శివ వంటి దేవతలతో సహా) హృదయాలలో ఉన్న అంతర్యామి నేనే. నేనే సకల ప్రాణుల ప్రారంభం (సృష్టి – బ్రహ్మ), మధ్య (రక్షణ – విష్ణు), మరియు అంతం (నాశనం – శివ)” అని పార్థసారథి అంటాడు.

‘సురరఱి వరునిలై‘ కి మూలం ఇక్కడ ఉంది:

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः ।
अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ॥

న మే విదుః సురగణాః ప్రభవం న మహర్షయః |
అహమాదిర్హి దేవానాం మహర్షీణాం చ సర్వశః ||
(భగవద్గీత 10.2)

“నా జన్మనిగానీ, వైభవాన్నిగానీ దేవతలుగానీ (సుర), గొప్ప మహర్షులుగానీ ఎరుగరు, ఎందుకంటే నేనే దేవతలకు మరియు గొప్ప మహర్షులకు అన్ని విధాలుగా మూల కారణం.”

అందువల్ల, దేవతలందరికీ (సుర) అంతరాత్మ మరియు నియామక అయిన భగవానుడి శోకాలను పోగొట్టే ప్రకాశవంతమైన తిరువడి (పాదాలను) మనం పట్టుకుంటే, మనం ఆయనని పొందవచ్చు. ఎటువంటి లోపమూ లేదు!

ఆళ్వార్ ఎంబెరుమానార్ దేశికన్ అళగియశింగర్ తిరువడిగళే శరణం
నమ్స్వామి తిరువడిగళే శరణం

श्री: (Śrī:)

తిరువాయ్మొళి

మొదటి పత్తు – మొదటి తిరువాయ్మొళి

తొమ్మిదవ పాశురం

మూల పాఠం (Original Text):

ఉళనెనిల్ ఉళనవన్ ఉరువమివ్ వురువుగళ్
ఉళనలన్ ఎనిలవన్ ఉరువమివ్ వరువుగళ్
ఉళనెన ఇలనెన ఇవై గుణముడైమైయిల్
ఉళనిరు తగైమైయొడు ఒళివిలన్ పరన్దే.

పద పాఠం (Word-by-word split):

ఉళన్ ఎనిల్ | ఉళన్ అలన్ ఎనిల్ | ఉళన్ |
ఉళన్ ఎన ఇలన్ ఎన | ఇవై గుణమ్ ఉడైమైయిన్ |
ఇవ్ ఉరువుగళ్ | ఇవ్ అరువుగళ్ | అవన్ ఉరువమ్ | అవన్ అరువమ్ |
ఇరు తగైమైయొడు | ఒళివు ఇలన్ | పరన్దు ఉళన్ |

వివరణ (Explanatory Commentary):

ముందు పాశురములలో, ఆళ్వార్లు श्रियःपति (శ్రియఃపతి) ఐన భగవంతుడు (ఎంబెరుమాన్), వేదాలు మరియు వేదాంతాలు చెప్పిన परब्रह्मन् (పరబ్రహ్మన్) అని నిరూపించారు. ఆయన అన్ని జీవులకు अन्तर्यामिन् (అంతర్యామిన్) గా ఉంటాడు, మరియు ఆయనే सृष्टि (సృష్టి), स्थिति (స్థితి), మరియు संहार (సంహారం) అనే మూడు పనులకు మూలకారుడు.

ఈ పాశురంలో, భగవంతుడు లేడు అని చెప్పే नास्तिक (నాస్తిక) వాదాన్ని ఆళ్వార్లు గట్టిగా ఖండిస్తున్నారు.

ముఖ్య విషయం ఏంటంటే, ఒకవేళ “భగవంతుడు ఉన్నాడు” అని చెప్పినా లేదా “భగవంతుడు లేడు” అని చెప్పినా, నిజం ఏంటంటే భగవంతుడు ఖచ్చితంగా ఉన్నాడు. ఆయన రెండు లక్షణాలతో (ఇరు తగైమై) ఉన్నాడు: స్థూల రూపం కలిగిన వస్తువులను తన स्थूल शरीर (స్థూల శరీరం) గా మరియు రూపం లేని వస్తువులను తన सूक्ष्म शरीर (సూక్ష్మ శరీరం) గా కలిగి ఉన్నాడు. వీటితో పాటు, ఆయన ఎప్పుడూ (काल – కాలం) మరియు అన్ని చోట్ల (देश – దేశం) పరిపూర్ణంగా ఉన్నాడు.

విశేష అర్థాలు (Special Meanings):

(1) నిజమైన జ్ఞానం లేనివారు ఉన్నాడు అని చెప్పినా భగవంతుడు ఉన్నాడు

మొదటిగా, ఆళ్వార్లు ఉళనెనిల్ ఉళన్ (ఉన్నాడు అంటే ఉన్నాడు) అని అంటారు. భగవంతుడు ఉన్నాడు అని నిజంగా తెలుసుకోవడానికి మరియు జ్ఞానం లేకుండా కేవలం ఒప్పుకోవడానికి చాలా తేడా ఉంది.
హిరణ్యకశిపుడు ప్రహ్లాదుణ్ణి ఈడ్చుకుంటూ వచ్చి తన భవనంలో ఉన్న ఒక స్వర్ణ స్తంభం (स्वर्ण स्तम्भ – స్వర్ణ స్తంభం) ముందు నిలబెట్టాడు. ఆయన ఆ బంగారు ఇటుకలతో కట్టిన స్తంభాన్ని ఎందుకు ఎన్నుకున్నాడు? పెరియాళ్వార్లు హిరణ్యకశిపుడి అజ్ఞానాన్ని ఎగతాళి చేస్తున్నారు:

అళన్దిట్ట తూణై అవన్ తట్ట - అంగే
వళర్న్దిట్టు వానుగిర్ శింగ ఉరువాయ్ |
ఉళన్దొట్టు ఇరణియన్ ఒణ్ మార్బగలం
పిళన్దిట్ట కైగళాల్ చప్పాణి! పేయ్ ములైయుణ్డానే చప్పాణి! ||
(పెరియాళ్వార్ తిరుమొళి)

‘అళన్దిట్ట తూణై’ – హిరణ్యకశిపుడు మందమతి, ఆయనే స్వయంగా ప్రతి ఇటుక ఇచ్చి ఆ స్తంభాన్ని కట్టించాడు. అందువల్ల, భగవంతుడు ఎక్కడ ఉన్నా కూడా, తాను కొలిచి కట్టించిన ఈ స్తంభంలో మాత్రం ఉండడు అని ఆయన అహంకారంతో భావించాడు.

ఆయన ప్రహ్లాదుణ్ణి, “నువ్వు ఎప్పుడూ భగవంతుడు, భగవంతుడు అంటావు కదా. ఆయన ఈ స్తంభంలో ఉన్నాడా? కనిపిస్తున్నాడా?” అని అడిగాడు.

ప్రహ్లాదుడు నవ్వుతూ, “ఆహా, ఆయన స్పష్టంగా కనిపిస్తున్నాడు!” అని బదులిచ్చాడు.

హిరణ్యకశిపుడు, “స్తంభంలో కనిపించడం లేదు!” (स्तम्भे न दृश्यते – స్తంభే న దృశ్యతే) అని అన్నాడు.

ప్రహ్లాదుడు ఆ మాటలనే మార్చి, “స్తంభం లోనే కనిపిస్తున్నాడు!” (स्तम्भेऽनुदृश्यते – స్తంభేనుదృశ్యతే) అని చాలా తెలివిగా చెప్పాడు.

ఇక్కడ, హిరణ్యకశిపుడు భగవంతుడు లేడు అని పూర్తిగా అనలేదు; కేవలం “నా కళ్ళకు కనిపించడం లేదు” అని అన్నాడు. ప్రహ్లాదుని మాట నిర్మలమైన భక్తి నుండి వచ్చింది, కానీ హిరణ్యుని మాట కేవలం అజ్ఞానపు ఒప్పుకోలు.

కాబట్టి, కళ్ళకు కనిపించినా, కనిపించకపోయినా, భగవంతుడు శాశ్వతంగా ఉన్నాడు.

అందువలన, కేవలం మాటలతో ఒప్పుకున్న స్థితిలో కూడా భగవంతుడు ఉన్నాడు అని చూపించడమే ‘ఉళనెనిల్ ఉళన్’ యొక్క మొదటి ప్రత్యేక అర్థం.

(2) లేడు అని చెప్పినా భగవంతుడు ఉన్నాడు

రెండవ ప్రత్యేక అర్థం ఏంటంటే, భగవంతుడు లేడు అని ఎవరైనా చెప్పినా కూడా ఆయన ఉన్నాడు అని అర్థం. ఒకదాన్ని పూర్తిగా లేడు అని చెప్పడానికి (शून्यवाद – శూన్యవాదం) అర్థం లేదు. లేడు అని చెప్పాలి అంటే, మొదట ఒక వస్తువుని చూపించాలి. నాస్తికులు “కుందేరు కొమ్ము” లేదా “ఆకాశ తామర” లేదు అని వాదిస్తే, దాని అర్థం ఆ రెండు వస్తువుల కలయిక లేదు అని మాత్రమే—కుందేరులు ఉన్నాయి, కొమ్ములు ఉన్నాయి; ఆకాశం ఉంది, తామరలు ఉన్నాయి.

అదే విధంగా, “భగవంతుడు లేడు” అని చెప్పాలంటే, మొదట “భగవంతుడు” అనే భావనను ఒప్పుకొని తరువాత ఆయనను కాదనాలి. అలాంటి కాదనడం కేవలం స్థలం లేదా సమయానికి మాత్రమే పరిమితం అవుతుంది (ఉదాహరణకు, “ఆయన ఇక్కడ లేడు” అంటే వేరే చోట ఉన్నాడని అర్థం, లేదా “ఆయన ఇప్పుడు లేడు” అంటే గతంలో ఉన్నాడని అర్థం). పూర్తిగా లేడు అని చెప్పడం అసాధ్యం.

అందుకే, ఆళ్వార్లు ‘ఉళన్ అలన్ ఎనిల్ ఉళన్’ అని చెప్పారు—భగవంతుడు లేడు అని తిరస్కరించినా కూడా, ఆయన ఉన్నాడు అని రుజువైపోతుంది. ఇది రెండవ ప్రత్యేక అర్థం.

(3) భగవంతుడు ఎప్పుడూ ఉంటాడు

ఆళ్వార్లు చాలా అందంగా ‘ఒళివిలన్’—ఆయనకు అంతం లేదు అని చెబుతారు. ‘ఒళివు’ అంటే काल (కాలం – సమయం). భగవంతుడిని సమయంతో కట్టి వేయలేరు; ఆయన శాశ్వతుడు.

ఎంబెరుమాన్ దీనిని नृसिंहावतार (నృసింహావతారం) సమయంలో నేరుగా చూపించారు. ఈ పాశురం నృసింహ తత్వంతో గాఢంగా ముడిపడి ఉంది.

నమ్మాళ్వార్లు తరువాత తిరువాయ్మొళిలో ‘అంగు అప్పొళుదే అవన్ వీయత్తోండ్రియ ఎన్ శింగప్పిరాన్’ (అక్కడ, అప్పుడే గంభీరంగా ప్రత్యక్షమైన నా సింహ-స్వామి) అని కీర్తిస్తారు.

హిరణ్యకశిపుడు తన సర్వ శక్తితో (स्वबलेन मुष्टिना – స్వబలేన ముష్టినా) స్తంభాన్ని కొట్టినప్పుడు, భగవంతుడు వెంటనే ఆయన కొట్టిన చేతిని పట్టుకున్నాడు. అందుకే ఆయనను “అడిత్త కై పిడిత్త పెరుమాళ్” (కొట్టిన చేతిని పట్టుకున్న స్వామి) అని పిలుస్తారు. ఒకవేళ ఆయన ఒక్క క్షణం ఆలస్యం చేసినా, నేను కొట్టినప్పుడు ఆయన అక్కడ లేడు అని హిరణ్యకశిపుడు అనే వాడు. కానీ ఆయన వెంటనే ప్రత్యక్షమయ్యాడు.

అన్ని సమయాల్లో భగవంతుడు శాశ్వతంగా ఉండటం (‘ఒళివు ఇలన్’) అనేది మూడవ ప్రత్యేక అర్థం.

(4) భగవంతుడు అంతటా ఉంటాడు

ఆళ్వార్లు ‘ఒళివు ఇలన్ పరన్దు ఉళన్’ అని ప్రకటిస్తారు—ఆయన అన్ని ప్రదేశాల్లో (देश – దేశం) ఉన్నాడు.

నృసింహ అవతారంలో, ఒకవేళ భగవంతుడు కొట్టిన స్తంభం నుండి కాకుండా వేరే స్తంభం నుండి వచ్చుంటే, ప్రహ్లాదుడు చూపించిన స్తంభంలో భగవంతుడు లేడు అని హిరణ్యకశిపుడు వాదించేవాడు. తన భక్తుని మాటను నిలబెట్టడానికి, ఆయన సరిగ్గా ఆ స్తంభం నుండియే ప్రత్యక్షమయ్యాడు, నర-సింహ రూపంలో అణువణువునా నిండి పోయాడు.

అన్ని ప్రదేశాల్లో (‘పరన్దు ఉళన్’) నిండి ఉండటం అనేది నాలుగవ ప్రత్యేక అర్థం.

(5) భగవంతుడు తన స్థూల స్థితిలో అంతటా ఉన్నాడు

ఆళ్వార్లు స్థూల చిత్-అచిత్ ఈశ్వర (स्थूल चित्-अचित् ईश्वर) అనే గొప్ప నిజాన్ని బయట పెడుతూ ‘అవన్ ఉరువమ్ ఇవ్ వురువుగళ్’ అని చెప్పారు.

స్థూల (स्थूल) అంటే సృష్టి (सृष्टि) సమయంలో కనిపించే స్థూల ప్రపంచం. మనం చూసే ప్రాణం లేని వస్తువులు అచిత్ (अचित्). లోపల దాగి ఉన్న ప్రాణం, కనిపించదు కానీ శరీరానికి ప్రాణం పోసేది చిత్ (चित् – ఆత్మ / జీవాత్మ). ఆత్మ వెళ్లిపోయిన తరువాత, పంచభూతాల (पञ्चभूत) తో తయారైన శరీరం కూలి పోతుంది.

భగవంతుడు ఈ స్థూల చిత్ మరియు అచిత్ లను తన దివ్య శరీరంగా (शरीर) కలిగి ఉన్న పరమాత్మ (ईश्वर). అందుకే వేదాలు, ‘పురుష ఏవేదం సర్వం’ (पुरुष एवेदं सर्वम् – ఆ పరమ పురుషుడే ఇదంతా) అని ఘోషిస్తున్నాయి. భగవంతుడిని చూడాలంటే, ఈ ప్రపంచాన్ని చూస్తే చాలు, ఎందుకంటే సృష్టి సమయంలో ఆయన ఈ ప్రపంచంగా మారుతాడు.

ఈ స్థూల చిత్-అచిత్ ఈశ్వర సిద్ధాంతమే ఐదవ ప్రత్యేక అర్థం.

(6) భగవంతుడు తన సూక్ష్మ స్థితిలో అంతటా ఉన్నాడు

సృష్టి అంతం అయ్యి ప్రళయం (प्रलय) వచ్చినప్పుడు, అన్ని ఆత్మలు మరియు వస్తువులు సూక్ష్మ (సూక్ష్మ – सूक्ष्म) స్థితికి వెళ్లి, భగవంతునిలోని మూల ప్రకృతి (मूल प्रकृति) లో లీనమవుతాయి. ఆయన చిత్ మరియు అచిత్ లను తన కడుపులో భద్రంగా దాచి కాపాడుతాడు.

తిరుప్పాణాళ్వార్లు ఈ సూక్ష్మ చిత్-అచిత్ ఈశ్వర స్థితిని చాలా అందంగా వివరించారు: ‘ఆల మామరత్తిన్ ఇలైమేల్ ఒరు బాలకనాయ్, ఇలమేళుం ఉణ్డాన్ అరంగత్తరవిణైయాన్’ (ఒక మర్రి ఆకు పైన చిన్న పిల్లవాడిగా, ఏడు లోకాలను మింగేసాడు).

ఆళ్వార్లు ఈ సూక్ష్మ స్థితిని ‘అవన్ ఉరువమ్ ఇవ్ అరువుగళ్’ (‘అరువుగళ్’ అంటే రూపం లేని, సూక్ష్మ స్థితి) అని చెప్తారు.

ఈ సూక్ష్మ చిత్-అచిత్ ఈశ్వర సిద్ధాంతమే ఆరవ ప్రత్యేక అర్థం.

(7) ఉళన్ పరన్దు ~ పరన్దు ఉళన్

మొదటి పదం ‘ఉళన్’ మరియు చివరి పదం ‘పరన్దు’. ఈ రెండిటినీ కలిపితే ఆరోహణ మరియు అవరోహణ క్రమంలో రెండు అద్భుతమైన వాక్యాలు వస్తాయి: ‘ఉళన్ పరన్దు’ మరియు ‘పరన్దు ఉళన్’.

ఉళన్ పరన్దు:

‘ఉళన్’ ని శబ్ద పరంగా ‘ఉళమ్’ (మనస్సు/హృదయం) గా చూడవచ్చు. అందువలన, ‘ఉళమ్ పరన్దు’ అంటే ఆయన మన హృదయాల్లో పూర్తిగా నిండి ఉన్నాడు అని అర్థం.

భగవంతుడు మన లోపల అంతర్యామిన్ (अन्तर्यामिन्) గా నివసిస్తాడు.

హిరణ్యకశిపుడు గర్వంతో విష్ణువును నాశనం చేయడానికి శ్రీ వైకుంఠం కి వెళ్ళినప్పుడు, భగవంతుడు మహా లక్ష్మితో సరదాగా పాచికలు ఆడుతున్నాడు. కోపంతో వస్తున్న అసురుడిని చూసి, హిరణ్యునికి తెలియని చోట దాక్కుందాం అని భగవంతుడు ఆమెతో అన్నాడు. ఆశ్చర్యపడి, ఆయనకు అన్ని లోకాలు తెలుసు కదా, ఎక్కడ దాక్కుంటాం అని ఆమె అడిగింది. భగవంతుడు నవ్వి హిరణ్యకశిపుడి హృదయంలోనే దాక్కున్నాడు! అసురుడు ప్రపంచం అంతా వెతికాడు కానీ తన లోపలికి చూసుకునే జ్ఞానం లేకపోయాడు.

మనం కూడా భగవంతుడి కోసం బయట వెతుకుతున్నాం, కానీ ఆయన మన హృదయంలోనే అధిపతిగా ఉన్నాడనే విషయాన్ని మర్చిపోతున్నాం.

పరన్దు ఉళన్:

ఇది ఆయన ప్రపంచం అంతా నిండి ఉండటాన్ని తెలియజేస్తుంది. తిరుమలలో ఉన్న శ్రీనివాసుడిని అఖిలాండ కోటి బ్రహ్మాండ నాయక (अखिलाण्ड कोटि ब्रह्माण्ड नायक) అని కీర్తిస్తారు. ఒక ‘అండం’ అంటే గుడ్డు లాంటి బ్రహ్మాండం. కోట్ల అలాంటి బ్రహ్మాండాలు కలిస్తే ఒక ‘బ్రహ్మాండం’ అవుతుంది. భగవంతుడు ఈ అనంత బ్రహ్మాండాలన్నిటికీ అధిపతి.

పెరియాళ్వార్లు ఆయనను ‘అండక్ కులత్తుక్కు అధిపతియాగి’ అని పిలుస్తారు, మరియు తిరుప్పాణాళ్వార్లు ఆయనను ‘అండరండ పగిరణ్డత్తు’ అని ఆశ్చర్యపోతారు. ఈ లెక్కలేనన్ని బ్రహ్మాండాలు అన్నీ భగవంతుని శరీరం (शरीर).

కృష్ణుడు ఈ తత్వాన్ని భగవద్గీత ప్రారంభంలో, కురుక్షేత్ర యుద్ధ రంగంలో ధనుస్సు వదిలేసిన అర్జునునికి ఉపదేశించారు:

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ।।

న త్వేవాహం జాతు నాసం న త్వం నేమే జనాధిపాః | 
న చైవ న భవిష్యామః సర్వే వయమతః పరమ్ ||

“నేను లేని కాలం ఎప్పుడూ లేదు, నువ్వు లేకపోలేదు, ఈ రాజులంతా లేకపోలేదు; అలాగే భవిష్యత్తులో మనం ఎవరమూ లేకపోవటం అంటూ ఉండదు.”

భగవంతుడు పరమాత్మ (परमात्मा) మరియు జీవాత్మ (जीवात्मा) ఇద్దరి శాశ్వత తత్వాన్ని (నిత్యత్వం – नित्यत्व) స్పష్టంగా నిరూపించారు. ఆయన తనకు (“నేను”) మరియు మిగతా జీవులకు (“నువ్వు” మరియు “ఈ రాజులు”) మధ్య ఉన్న భేదాన్ని (భేదం – भेद) కూడా చాలా అందంగా చూపించారు.

ఈ ఒక్క పాశురం కృష్ణావతార, భగవద్గీత, మరియు నృసింహావతార తత్వాన్ని అద్భుతంగా తెలియజేస్తుంది! దీని అనంత లోపలి అర్థాలను పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవాలంటే, సంప్రదాయ సిద్ధమైన కాలక్షేపం (कालक्षेप) ద్వారా మాత్రమే నేర్చుకోవాలి.

మనం ఈ పాశురాన్ని మన మనస్సులో స్థిరపరచుకొని, ఆయన బాధలు తీర్చే కాంతివంతమైన పాదాలను (తుయరరు సుడరడి – तुयररु सुडरडि) ధ్యానిస్తే, మనకు లోతైన ఆత్మ జ్ఞానం (आत्म ज्ञान) మరియు పరమాత్మ జ్ఞానం (परमात्म ज्ञान) లభిస్తాయి. కురై ఒండ్రుమ్ ఇల్లై (ఏ లోటూ ఉండదు)!

ఆళ్వార్ ఎంబెరుమానార్ దేశికన్ అళగియశింగర్ తిరువడిగళే శరణం
నమ్ స్వామి తిరువడిగళే శరణం

श्रीः (శ్రీః)

తిరువాయ్మొళి

మొదటి పత్తు – మొదటి తిరువాయ్మొళి

పదవ పాశురము

మూల పాఠము:

పరన్ద తణ్పరవైయుళ్ నీర్తొఱుమ్ పరన్దుళన్
పరన్ద అణ్డమితెన నిలవిశుమ్ పొఱివఱ |
కరన్ద శిలిడన్తొఱుమ్ ఇడన్తిగళ్ పొరుళ్తొఱుమ్
కరన్తెఙ్గుమ్ పరన్దుళన్ ఇవైయుణ్డ కరనే ||

పద పాఠము:

ఇవై ఉణ్డ కరన్ |
పరన్ద తణ్పరవైయుళ్ | నీర్ తొఱుమ్ పరన్దు ఉళన్ |
ఇదు పరన్ద అణ్డమ్ ఎన | నిలమ్ విశుమ్బు ఒఱివు అఱ |
కరన్ద శిల్ ఇడమ్ తొఱుమ్ | ఇడమ్ తిగళ్ పొరుళ్ తొఱుమ్ |
ఎఙ్గుమ్ కరన్దు పరన్దు ఉళన్ ||

తాత్పర్యము (పొరుళురై):

ఇంతకు ముందు పాశురాలలో, శ్రియఃపతి అయిన భగవానుడు వేద వేదాంతాలలో చెప్పబడిన పరబ్రహ్మన్ (परब्रह्मन्) అని, అన్నింటికీ अन्तर्यामी (అంతర్యామి) అని, సృష్టి, స్థితి, సంహార (सृष्टि, स्थिति, संहार) అనే మూడు కార్యాలను చేసేవాడు ఆయనే అని, మరియు ఎల్లప్పుడూ చేతన (चेतन) మరియు అచేతన (अचेतन) పదార్థాలను తన శరీర (शरीर) ము గా కలిగియున్నాడు అని ఆళ్వార్లు వివరించారు.

ఈ పాశురములో, సృష్టి జరిగే కాలములోను, మరియు సృష్టి లేని ప్రలయ (प्रलय) కాలములోను భగవానుడు ప్రపంచం అంతటా ఎలా వ్యాపించి ఉన్నాడో ఆళ్వార్లు వివరిస్తున్నారు.

భగవానుడికి ‘సర్వవ్యాప్తిత్వమ్‘ (सर्वव्यापतित्वम् – అంతటా, అన్నింటిలోను వ్యాపించి ఉండటం) అనే విశేష గుణం ఉంది. ఆ గుణాన్ని ఆళ్వార్లు ఇక్కడ విశేషంగా చూపిస్తున్నారు!

విశేష అర్థాలు:

(1) ప్రలయ కాలములో భగవానుడు అంతటా వ్యాపించి ఉన్నాడు

మొదటిగా, ప్రలయ కాలములో కూడా భగవానుడు అంతటా వ్యాపించి ఉన్నాడు అని “పరన్ద తణ్పరవైయుళ్ నీర్ తొఱుమ్ పరన్దుళన్” అంటున్నారు.

పరన్ద – అంతటా విస్తరించి ఉన్న
తణ్ – చాలా చల్లని
పరవైయుళ్ – సముద్రములో లేదా ప్రలయ కాలపు మహా సముద్రములో
నీర్ తొఱుమ్ – అక్కడ ఉన్న ప్రతి నీటి బిందువులోను (జల పరమాణువుల్లోను)
పరన్దు ఉళన్ – సంపూర్ణంగా వ్యాపించి (ఎటువంటి ఖాళీ లేకుండా) ఉన్నాడు

ప్రలయ కాలములో భగవానుని వ్యాప్తి:

ప్రలయ కాలం అంటే బ్రహ్మాండాలు అన్నీ నశించి, మళ్లీ వాటి మూల స్థితికి (కారణ అవస్థ – कारण अवस्था) వెళ్లే కాలం. ఈ భూమి, ఇతర లోకాలు, నక్షత్రాలు, గ్రహాలు అన్నీ నశించి ఒకే మహా సముద్రంగా – ఏకార్ణవంగా (एकार्णव) మారుతాయి. ఆర్ణవం అంటే మహా సముద్రం.

విష్ణు పురాణం ఈ ఏకార్ణవ తత్త్వాన్ని చాలా అందంగా వివరిస్తుంది:

एकार्णवे तु त्रैलोक्ये ब्रह्मा नारायणात्मकः । 
भोगिशय्यां गतः शेते त्रैलोक्यग्रासबृंहितः ॥

ఏకార్ణవే తు త్రైలోక్యే బ్రహ్మా నారాయణాత్మకః | 
భోగిశయ్యాం గతః శేతే త్రైలోక్యగ్రాసబృంహితః ||
  (విష్ణు పురాణం 1:3:24)

దీని అర్థం ఏమంటే, ‘మహా ప్రలయ కాలములో, భూమి సరిహద్దులు నశించి మూడు లోకాలు ఒకే మహా జల ప్రవాహంగా (ఏకార్ణవం) మారుతాయి. ఈ లోకాలు అన్నీ కారణ అవస్థను చేరుకున్నప్పుడు, ఎంపెరుమాన్ నారాయణుడు బ్రహ్మాండాలను తన లోపలికి తీసుకుని, ఆ ప్రలయ జల ప్రవాహములో ఆదిశేషుని మీద యోగనిద్రలో (योगनिद्रा) శయనిస్తాడు.’

ఈ మహా సముద్రములో ప్రపంచం అంతా పరమాణువులుగా (atoms) మారిపోతుంది. ఈ స్థితిలో, ప్రపంచం పూర్తిగా జల పరమాణువులుగా ఉంటుంది. పరమాణు (परमाणु) అంటే విభజించ లేని చాలా చిన్న కణం. ఆ ప్రలయ సముద్రములో ఉన్న కంటికి కనిపించని ప్రతి చిన్న కణములోను (పరమాణువుల్లోను) భగవానుడు అంతర్యామి (अन्तर्यामी) గా సంపూర్ణంగా వ్యాపించి ఉన్నాడు అనేదే దీని తత్త్వం. ఆయన పెద్ద వస్తువుల్లో మాత్రమే లేడు; ప్రలయ కాలపు చాలా చిన్న పరమాణువుల్లో కూడా పూర్తిగా ఉన్నాడు.

దీని గురించి ఋగ్వేదములోని నాసదీయ సూక్తం ఇలా చెబుతుంది:

तम आसीत्तमसा गूळ्हमग्रेऽप्रकेतं 
सलिलं सर्वमिदम् ।

తమ ఆసీత్తమసా గూళమగ్రేఽప్రకేతం 
సలిలం సర్వమిదమ్ |

‘మొదట్లో చీకటి చీకటిచే కప్పివేయబడి ఉంది; ఇదంతా ఏ గుర్తులూ లేని (అప్రకేతం) ఒక మహా జల ప్రవాహంగా (సలిలం) ఉంది’ అని చెబుతుంది.

ప్రస్తుత క్వాంటం సైన్స్ (Quantum Science) ప్రకారం, ఒక అణువు (atom) చుట్టూ ఉన్న ఖాళీలోను, మరియు ఆ అణువు లోపల ఉన్న ఎలక్ట్రాన్, ప్రోటాన్ లాంటి చిన్న కణాల లోపల కూడా ఒక విభజించ లేని శక్తి (energy) వ్యాపించి ఉంది. దీనిని క్వాంటం ఫీల్డ్ (quantum field) అని, క్వాంటా (quanta) అని అంటారు. అంటే పరమాణువుకు పరమాణువుగా ఉన్న పదార్థం అని అర్థం.

ఇది ఇప్పుడు కొత్తగా కనుక్కున్న విషయం కాదు..! ఇప్పటికే వేదాల్లో చాలా సార్లు చెప్పబడిన విషయం..!! 

కఠోపనిషత్ (1.2.20), శ్వేతాశ్వతర ఉపనిషత్ (3.20) మరియు మహానారాయణ ఉపనిషత్ ఈ తత్త్వాన్ని ఇలా చెబుతున్నాయి:

अणोरणीयान्महतो महीयानात्मास्य 
जन्तोर्निहितो गुहायाम् ।

అణోరణీయాన్ మహతో మహీయాన్ 
ఆత్మాస్య జంతోర్ నిహితో గుహాయామ్ |

‘భగవానుడు కంటికి కనిపించని ఒక పరమాణువు లోపలికి తన ని తాను కుదించుకుని అంతర్యామిగా (అంతర్-వ్యాప్తి – अन्तर्व्याप्ति) ఉన్నాడు. అదే సమయంలో, అంతులేని ఈ బ్రహ్మాండాలను మోస్తూ, వాటికంటే పెద్దవాడిగా, అన్నింటినీ తన లోపల ఇముడ్చుకుని బయట కూడా వ్యాపించి (బహిర్-వ్యాప్తి – बहिर्व्याप्ति) ఉన్నాడు’ అనేది ఈ ఉపనిషద్వాక్యాల అర్థం.

ప్రలయ కాలములో ప్రపంచం అంతా ముడుచుకుని పరమాణువులుగా మారినప్పుడు కూడా, ఆ పరమాణువులను పట్టి ఉంచే లోపలి శక్తిగా భగవానుడే ఉన్నాడు. ఈ పరమాణువుల లోపల కూడా భగవానుడు వ్యాపించి ఉన్నాడు అని చెప్పడానికే ఆళ్వార్లు ‘పరన్దుళన్‘ అంటున్నారు.

దీనిని మనం లౌకిక దృష్టాంతం (లౌకిక ఉదాహరణలు) ద్వారా అర్థం చేసుకోవచ్చు:

ఉదాహరణకు,
సముద్రపు నీరు మరియు ఉప్పు – ఒక పెద్ద సముద్రంలో ఉన్న ఉప్పు, సముద్రంలో ఒక ప్రత్యేక ప్రాంతంలో మాత్రమే లేకుండా, ఆ నీరు అంతటా, ప్రతి చుక్కలోను కలిసి వ్యాపించి ఉంటుంది. అదే విధంగా, ప్రలయ కాలపు మహా సముద్రంలోని ప్రతి పరమాణువులో భగవానుడు పూర్తిగా కలిసి వ్యాపించి ఉన్నాడు.

పాలు మరియు నెయ్యి – పాలలో నెయ్యి అనేది బయటికి కంటికి కనిపించకపోయినా, పాలలో ఉన్న ప్రతి పరమాణువులో నెయ్యి లక్షణం దాగి ఉంటుంది. అలాగే, ప్రలయ నీటిలో భగవానుడు కంటికి కనిపించకుండా ప్రతి పరమాణువులో దాగి వ్యాపించి ఉన్నాడు.

అందువలన, ప్రలయ కాలాల్లో కూడా భగవానుడు అంతటా వ్యాపించి ఉన్నాడు అని “పరన్ద తణ్పరవైయుళ్ నీర్ తొఱుమ్ పరన్దుళన్” అని ఆళ్వార్లు చెప్పడం ఈ పాశురము యొక్క మొదటి విశేషార్థం.

(2) సృష్టి కాలములో భగవానుడు అంతటా వ్యాపించి ఉన్నాడు

రెండవదిగా, సృష్టి కాలములో కూడా భగవానుడు అచేతన (अचेतन – జీవం లేని/జడ) పదార్థాలలో అంతటా వ్యాపించి ఉన్నాడు అని “పరన్ద అణ్డమితెన నిలవిశుమ్ పొఱివఱ” అంటున్నారు.

పరన్ద అణ్డమ్ – అంతటా విస్తరించి ఉన్న లెక్కలేనన్ని బ్రహ్మాండాలు
ఇదు ఎన – ఇదే ప్రపంచం అని చెప్పే విధంగా
నిలమ్ – భూమి
విశుమ్బు – ఆకాశం (మరియు నీరు, నిప్పు, గాలి అనే పంచ భూతాలు)
ఒఱివు అఱ – నువ్వంత ఖాళీ కూడా లేకుండా (సంపూర్ణంగా వ్యాపించి ఉన్నాడు)

సృష్టి కాలములో భగవానుని వ్యాప్తి:

ప్రలయం ముగిసి మళ్లీ లోకం సృష్టించబడే కాలంలో, ఈ ప్రపంచం (ప్రకృతి మండలమ్ – प्रकृति मण्डल) లెక్కలేనన్ని బ్రహ్మాండాలుగా విడిపోతుంది. ప్రలయ కాలంలో సూక్ష్మమైన పరమాణువులుగా ముడుచుకుపోయిన వస్తువులు, సృష్టి కాలంలో భూమి, జలం, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశం అనే పంచ భూతాలుగా పరిణమిస్తాయి. “పరన్ద అణ్డమితెన” అని ఆళ్వార్లు ఆశ్చర్యపోయేది, హద్దులు లేని ఈ లెక్కలేనన్ని బ్రహ్మాండాలను చూసే.

భగవానుడు ఈ ప్రపంచాన్ని సృష్టించి పక్కకు తొలగిపోలేదు; తాను సృష్టించిన పంచ భూతాలు మరియు అచేతన పదార్థాలు అన్నింటిలోను తానే అంతర్యామిగా ఏ మాత్రం ఖాళీ లేకుండా ‘ఒఱివు అఱ‘ దూరుకుని ఉన్నాడు.

ఈ సృష్టి కాల వ్యాపక తత్త్వాన్ని తైత్తిరీయ ఉపనిషత్ (ఆనంద వల్లి – 2.6.1) చాలా స్పష్టంగా, అందంగా ధృవీకరిస్తుంది:

तत् सृष्ट्वा । तदेवानुप्राविशत् ।

తత్ సృష్ట్వా | తదేవానుప్రావిశత్ |

‘ఆయన ఈ లోకాన్ని సృష్టించి, తరువాత తాను సృష్టించిన ఆ లోకం లోపలికే తానూ ప్రవేశించాడు.’ అంటే సృష్టికి బయట ఉన్నాడు, మరియు సృష్టించబడిన ప్రతి వస్తువు లోపల ఉన్నాడు.

ఆళ్వార్లు ఈ పాశురములో ‘నిలమ్ విశుమ్బు‘ (భూమి, ఆకాశం మొదలగు పంచ భూతాలు) అని పేర్కొని వాటి లోపల భగవానుడు ఉన్నాడు అని చెప్పడం, బృహదారణ్యక ఉపనిషత్ (3.7.3) లోని ‘అంతర్యామి బ్రాహ్మణం‘ యొక్క వాక్యాలను అక్షరం పొల్లుపోకుండా అలాగే చెబుతుంది:

यः पृथिव्यां तिष्ठन् पृथिव्या अन्तरः... 
यस्य पृथिवी शरीरं... 
एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥

యః పృథివ్యాం తిష్ఠన్ పృథివ్యా అంతరః... 
యస్య పృథివీ శరీరం... 
ఏష త ఆత్మాంతర్యామ్యమృతః ||

‘ఎవరు భూమిలో ఉన్నారో, ఎవరు భూమికి లోపల (దాగి) ఉన్నారో, ఎవరికి భూమి శరీరంగా ఉందో… ఆయనే అంతర్యామి అయిన పరమాత్మ’ అని ఈ ఉపనిషత్ చెబుతుంది. ఆ తరువాత ఆకాశం (విశుమ్బు), నీరు, నిప్పు, గాలి అనే ప్రతి పంచ భూతం లోపల ఆయన ఒఱివఱ (ఖాళీ లేకుండా) వ్యాపించి ఉన్న విషయాన్ని ఈ ఉపనిషత్ వరుసగా చెబుతుంది.

ప్రస్తుత కాస్మాలజీ (Cosmology – అండవిజ్ఞానమ్) ప్రకారం, బిగ్ బ్యాంగ్ (Big Bang) తరువాత ఆ మూల శక్తి విస్తరించి, పలు రకాల మూలకాలుగా (Elements), వాయువులుగా, గ్రహాలుగా, నక్షత్రాలుగా రూపొందింది. సృష్టించబడిన అన్ని భౌతిక పదార్థాల లోపల (Physical matter), రెండు గ్రహాల మధ్య ఉన్న ఖాళీలో (Space/Spacetime) ప్రపంచ మూల శక్తి ఏ మాత్రం ఖాళీ లేకుండా నిరంతరంగా వ్యాపించి ఉంది అని ప్రస్తుత విజ్ఞాన శాస్త్రంలో కనుగొనబడింది. ఇదే వేదాలు చెప్పే సృష్టి కాల వ్యాపకమ్.

దీనిని మనం లౌకిక దృష్టాంతం ద్వారా అర్థం చేసుకోవచ్చు:

మట్టి మరియు కుండ – పలు రకాల కుండలు, బొమ్మలు, బిందెలు అని పలు రూపాల్లో సృష్టించబడినా, వాటన్నింటిలోను కారణ పదార్థమైన మట్టి ఎలా ఏ మాత్రం ఖాళీ లేకుండా వ్యాపించి ఉందో, అలాగే పంచ భూతాలతో ఏర్పాటైన ఈ బ్రహ్మాండం అంతటా భగవానుడు వ్యాపించి ఉన్నాడు.

బంగారం మరియు ఆభరణాలు – గాజులు, ఉంగరం, గొలుసు అని పలు పేర్లతో, పలు రూపాల్లో ఆభరణాలు చేయబడినా, ఆ పదార్థాలు అన్నింటిలోను బంగారం తన రూపాన్ని దాచుకుని ఎలా వ్యాపించి ఉందో, అలాగే సృష్టించబడిన అన్ని అచేతన వస్తువుల్లోను భగవానుడు వ్యాపించి ఉన్నాడు.

అందువలన, సృష్టి కాలములో కూడా భగవానుడు పంచ భూతాలమైన అచేతన పదార్థాలలో అంతటా ఖాళీ లేకుండా (ఒఱివు అఱ) వ్యాపించి ఉన్నాడు అని “పరన్ద అణ్డమితెన నిలవిశుమ్ పొఱివఱ” అని ఆళ్వార్లు చెప్పడం ఈ పాశురము యొక్క రెండవ విశేషార్థం.

(3) భగవానుడు జ్ఞానం కలిగి ఉన్న చేతనులలో కూడా అంతర్యామిగా వ్యాపించి ఉన్నాడు

మూడవదిగా, అచేతన పదార్థాలలో మాత్రమే కాకుండా, జ్ఞానం కలిగి ఉన్న పదార్థాలయిన చేతనులలో (జీవాత్మల్లో – जीवात्म) కూడా భగవానుడు అంతర్యామిగా వ్యాపించి ఉన్నాడు అని “ఇడమ్ తిగళ్ పొరుళ్ తొఱుమ్” అంటున్నారు.

ఇడమ్ – తన లో (లేదా తన లోపలనే)
తిగళ్ – ప్రకాశించే (స్వయం ప్రకాశమైన)
పొరుళ్ తొఱుమ్ – చేతన పదార్థాలు (జీవాత్మలు) ప్రతి ఒక్కటింటిలోను
(పరన్దు ఉళన్ – భగవానుడు పూర్తిగా వ్యాపించి ఉన్నాడు)

చేతన పదార్థాలలో భగవానుని వ్యాప్తి:

ఇప్పటివరకు మనం చూసిన ప్రలయ కాలపు నీరు గానీ, లేదా సృష్టి కాలపు బ్రహ్మాండం మరియు పంచ భూతాలు గానీ, ఇవన్నీ అచేతన వస్తువులే. అచేతనం అంటే స్వయంగా జ్ఞానం లేని, జడ పదార్థాలు. వీటికి స్వయంగా ప్రకాశించే లక్షణం (స్వయం ప్రకాశం – स्वयंप्रकाश) లేదు.

కానీ, ఈ బ్రహ్మాండంలో జీవించే జీవాత్మల స్థితి వేరు. జీవాత్మ స్వయం ప్రకాశుడు. తనని తాను తెలుసుకోవడానికి అతనికి ఇంకొక వెలుగు అవసరం లేదు. అంతేకాకుండా, అతను జ్ఞానంగా కూడా ఉన్నాడు, ఆ జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉన్నవాడిగా కూడా ఉన్నాడు. ఇటువంటి జ్ఞాన స్వరూపమైన, స్వయం ప్రకాశమైన జీవాత్మల లోపల కూడా భగవానుడు ఏ మాత్రం ఖాళీ లేకుండా వ్యాపించి ఉన్నాడు అనేదాన్నే ఆళ్వార్లు “ఇడమ్ తిగళ్ పొరుళ్” (తన లో తానే ప్రకాశించే వస్తువు) అని చాలా విశేషంగా పేర్కొంటున్నారు.

జీవాత్మ లోపల పరమాత్మ కొలువై ఉన్న ఈ ఉన్నత తత్త్వాన్ని శ్వేతాశ్వతర ఉపనిషత్ (6.11) చాలా స్పష్టంగా వివరిస్తుంది:

एको देवः सर्वभूतेषु गूढः 
सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा ।

ఏకో దేవః సర్వభూతేషు గూఢః 
సర్వవ్యాపీ సర్వభూతాంతరాత్మా |

‘సాటిలేని ఒకే భగవానుడు అన్ని జీవరాశుల లోపల దాగి ఉన్నాడు. ఆయన అంతటా వ్యాపించి ఉన్నవాడు. ఆయనే అన్ని జీవాత్మలకు లోపల ఉన్న అంతరాత్మగా వెలుగుతున్నాడు’ అనేది ఈ ఉపనిషత్ వాక్యం యొక్క అర్థం.

అంతేకాకుండా, బృహదారణ్యక ఉపనిషత్ (3.7.22) లోని అంతర్యామి బ్రాహ్మణం దీనిని ఇంక లోతుగా చెబుతుంది:

य आत्मनि तिष्ठन्... 
यस्यात्मा शरीरं...

య ఆత్మని తిష్ఠన్... 
యస్యాత్మా శరీరం...

‘ఎవరు జీవాత్మ లోపల ఉన్నారో, ఎవరికి జీవాత్మే శరీరంగా ఉందో… ఆయనే అంతర్యామి అయిన పరమాత్మ’ అని ఖండితంగా చెబుతుంది. అచేతన పదార్థాలకు భగవానుడు ఎలా అంతర్యామిగా ఉన్నాడో, అదే విధంగా స్వయం ప్రకాశమైన జీవాత్మకు కూడా ఆయనే అంతర్యామిగా ఉన్నాడు.

దీనిని మనం లౌకిక దృష్టాంతం ద్వారా అర్థం చేసుకోవచ్చు:

కాల్చిన ఇనుప గుండ్రం మరియు నిప్పు – ఇనుము సాధారణంగా వెలుగు లేనిదే అయినా, దానిని నిప్పులో కాల్చినప్పుడు అది ఎర్రగా మారి తన కు తానే వెలుగు ఇస్తూ ప్రకాశిస్తుంది (స్వయం ప్రకాశమైన జీవాత్మ లాగా). కానీ, ఆ ఇనుప గుండ్రం లోపల పూర్తిగా వ్యాపించి, దానికి ఆ ప్రకాశాన్ని ఇచ్చేది కంటికి కనిపించని ఆ నిప్పే. అలాగే, జ్ఞానం చేత స్వయంగా ప్రకాశించే జీవాత్మల లోపల కూడా పరమాత్మ అయిన భగవానుడు పూర్తిగా వ్యాపించి ఉన్నాడు.

శరీరం మరియు ప్రాణం – మన శరీరం లోపల ప్రాణం ఎలా అంతటా వ్యాపించి శరీరాన్ని నడిపిస్తుందో, అదే విధంగా ఆ ప్రాణానికి (జీవాత్మకు) ప్రాణంగా, లోపల ఉన్న అంతరాత్మగా భగవానుడు అంతటా వ్యాపించి ఉన్నాడు.

అందువలన, అచేతన పదార్థాలలో మాత్రమే కాకుండా, జ్ఞాన స్వరూపంగా వెలిగే చేతనులలో (జీవాత్మల్లో) ప్రపంచం అంతటా భగవానుడు వ్యాపించి ఉన్నాడు అని “ఇడమ్ తిగళ్ పొరుళ్ తొఱుమ్” అని ఆళ్వార్లు చెప్పడం ఈ పాశురము యొక్క మూడవ విశేషార్థం.

(4) భగవానుడు ప్రతి వస్తువు లోపల, బయట వ్యాపించి ఉన్నాడు

నాల్గవదిగా, భగవానుడు ప్రతి వస్తువు లోపల మరియు బయట వ్యాపించి ఉన్నాడు అనే విశేషమైన తత్త్వాన్ని “కరన్ద శిల్ ఇడమ్ తొఱుమ్” అంటున్నారు.

కరన్ద – కంటికి కనిపించకుండా దాగి ఉన్న
శిల్ – చాలా చిన్న (పరమాణువులు లాంటి)
ఇడమ్ తొఱుమ్ – ప్రతి చోట (లోపల మరియు బయట)

అంతర్వ్యాప్తి మరియు బహిర్వ్యాప్తి తత్త్వం:

భగవానుడు అన్ని వస్తువుల్లోను రెండు స్థితుల్లో వ్యాపించి ఉన్నాడు. అవి: అంతర్వ్యాప్తి (अन्तर्व्याप्ति – వస్తువు లోపల దాగి ఉండటం) మరియు బహిర్వ్యాప్తి (बहिर्व्याप्ति – వస్తువుకు బయట అంతటా వ్యాపించి ఉండటం).

ఇక్కడ ఒక సాధారణ సందేహం రావచ్చు. ఒక శరీరం లేదా ఒక పెద్ద వస్తువు ఉంటే, దానికి పలు భాగాలు ఉంటాయి. కాబట్టి, “శరీరానికి లోపల ఉన్నాడు, శరీరానికి బయట ఉన్నాడు” అని చెప్పడాన్ని అర్థం చేసుకోవచ్చు. కానీ, విభజించ లేని, ఏ మాత్రం భాగాలు లేని చాలా చిన్న పరమాణువుకు, “లోపల”, “బయట” అని ఎలా చెప్పగలం? దానిలో బహిర్వ్యాప్తిగా భగవానుడు ఎలా ఉండగలడు?

ఈ సందేహాన్ని తొలగించడానికే ఆళ్వార్లు “కరన్ద శిల్ ఇడమ్ తొఱుమ్” అని చెబుతున్నారు. అంటే, భాగాలే లేని ఆ చాలా చిన్న పరమాణువు లోపల కూడా భగవానుడే అంతర్యామిగా (అంతర్వ్యాప్తి) ఉన్నాడు, అదే సమయంలో ఆ పరమాణువును చుట్టుముట్టి దానిని మోసే శక్తిగా కూడా (బహిర్వ్యాప్తి) ఆయనే ఉన్నాడు అనే విశేషమైన తత్త్వాన్ని ఈ పాశురములో ఆళ్వార్లు అనుగ్రహిస్తున్నారు.

ఈ ఉన్నతమైన అంతర్వ్యాప్తి, బహిర్వ్యాప్తి తత్త్వాన్ని నారాయణ సూక్తం (మహానారాయణ ఉపనిషత్ – 13.5) చాలా స్పష్టంగా, గంభీరంగా ఘోషిస్తుంది:

यच्च किञ्चिज्जगत्यस्मिन् 
दृश्यते श्रूयतेऽपि वा । 
अन्तर्बहिश्च तत्सर्वं 
व्याप्य नारायणः स्थितः ॥ 

యచ్చ కించిజ్జగత్యస్మిన్ 
దృశ్యతే శ్రూయతేఽపి వా | 
అంతర్బహిశ్చ తత్సర్వం 
వ్యాప్య నారాయణః స్థితః ||

‘ఈ ప్రపంచంలో కనిపించే లేదా వినిపించే ఏ వస్తువు అయినా సరే, ఆ వస్తువులు అన్నింటి లోపల (అంతర్) మరియు బయట (బహిస్) నారాయణుడే సంపూర్ణంగా వ్యాపించి (వ్యాప్య) ఉన్నాడు’ అనేది ఈ మహా వేద వాక్యం యొక్క అర్థం. పరమాణువు అయినా సరే, బ్రహ్మాండం అయినా సరే, వాటి లోపల మరియు బయట భగవానుడే వ్యాపించి ఉన్నాడు.

దీనిని మనం లౌకిక దృష్టాంతం ద్వారా అర్థం చేసుకోవచ్చు:

కుండ మరియు ఆకాశం – ఒక కుండను తీసుకుంటే, ఆ కుండకు లోపల ఆకాశం (Space) ఉంటుంది, ఆ కుండకు బయట కూడా ఆకాశం ఉంటుంది. అలాగే, ప్రతి వస్తువు లోపల మరియు బయట భగవానుడు వ్యాపించి ఉన్నాడు.

స్ఫటికపు రాయి మరియు వెలుగు – ఒక శుద్ధమైన స్ఫటికపు రాయిని సూర్యుని వెలుగులో ఉంచితే, ఆ వెలుగు స్ఫటికపు రాయికి బయట కూడా వ్యాపించి ఉంటుంది, అదే సమయంలో ఏ మాత్రం భాగాలు లేని ఆ స్ఫటికపు రాయి లోపలికి పూర్తిగా దూరుకుని నిండి ఉంటుంది. అదే విధంగా, ఒక చిన్న పరమాణువు లోపల, బయట పరమాత్మ దూరుకుని వ్యాపించి ఉన్నాడు.

అందువలన, ఒక చిన్న పరమాణువు లోపల ఉండటం (అంతర్వ్యాప్తి), బయట ఉండటం (బహిర్వ్యాప్తి) అనే రెండు స్థితుల్లో భగవానుడు అంతటా దాగి వ్యాపించి ఉన్నాడు అని “కరన్ద శిల్ ఇడమ్ తొఱుమ్” అని ఆళ్వార్లు చెప్పడం ఈ పాశురము యొక్క నాల్గవ విశేషార్థం.

(5) భగవానుడు కాలం మరియు జ్ఞానం లోపల కూడా వ్యాపించి ఉన్నాడు

ఐదువ విశేషార్థంగా, కంటికి కనిపించని అరూప పదార్థాలయిన కాలం (Time – काल) మరియు ధర్మభూత జ్ఞానం (Attributive Consciousness – धर्मभूतज्ञान) వంటి వాటిలో కూడా భగవానుడు అంతర్యామిగా వ్యాపించి ఉన్నాడు అని “కరన్దు పరన్దు ఉళన్” అంటున్నారు.

కరన్దు – దాగి (కంటికి కనిపించని కాలం, జ్ఞానం మొదలైనవాటిలోనూ)
పరన్దు – సంపూర్ణంగా వ్యాపించి
ఉళన్ – ఉన్నాడు

కాలం మరియు జ్ఞానంలో భగవానుని వ్యాప్తి:

ఇప్పటివరకు చెప్పబడిన అచేతన పదార్థాలయిన భూమి, నీరు, నిప్పు వంటి వాటిని మనం కంటితో చూడగలం. గాలి మరియు ఆకాశం వంటి వాటిని చూడలేకపోయినా, వాటిని మన ఇంద్రియాల ద్వారానో లేదా ఇతర పరికరాల ద్వారానో తెలుసుకోగలం. కానీ, “కాలం” అని ఒకటి ఉంది కదా, అది పరుగెడుతూనే ఉంటుంది. దాన్ని కంటితో చూడగలమా? అది ఒక వస్తువా?

అదే విధంగా, జీవాత్మకు “ధర్మభూత జ్ఞానం” అని ఒకటి ఉంటుంది. తనని తాను తెలుసుకోవడానికి, మరియు ఇతర ప్రపంచ వస్తువులను తెలుసుకోవడానికి జీవాత్మకు ఈ జ్ఞానమే సాధనంగా పనిచేస్తుంది. ఈ జ్ఞానం ఒక వస్తువా? దాని లోపల భగవానుడు ఎలా ఉండగలడు?

విశిష్టాద్వైత (विशिष्टाद्वैत) తత్త్వం ప్రకారం, కాలం కూడా ఒక ‘ద్రవ్యమ్‘ (द्रव्य – Substance). అదే విధంగా జీవాత్మ యొక్క ధర్మభూత జ్ఞానం కూడా ఒక ‘ద్రవ్యమ్’ అయి ఉంటుంది. ఇవి కంటికి కనిపించని అరూప ద్రవ్యాలు. ఇవి ద్రవ్యాలుగా ఉండటం వలనే, వాటి లోపల కూడా భగవానుడు ఏ మాత్రం ఖాళీ లేకుండా నిండి ఉన్నాడు.

ఈ అద్భుతమైన తత్త్వాన్ని బృహదారణ్యక ఉపనిషత్ (3.7.22) అంతర్యామి బ్రాహ్మణంలో చాలా స్పష్టంగా నమోదు చేసింది:

यो विज्ञाने तिष्ठन् विज्ञानादन्तरः ... 
यस्य विज्ञानं शरीरम् ... 
एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥

యో విజ్ఞానే తిష్ఠన్ విజ్ఞానాదంతరః ... 
యస్య విజ్ఞానం శరీరం ... 
ఏష త ఆత్మాంతర్యామ్యమృతః ||

‘ఎవరు జ్ఞానంలో స్థిరంగా ఉన్నారో, జ్ఞానానికి లోపల ఉన్నారో; ఎవరిని ఆ జ్ఞానం తెలుసుకోదో; ఎవరికి ఆ జ్ఞానమే శరీరంగా ఉందో; ఎవరు దానిని లోపలి నుండి నియంత్రిస్తారో—ఆయనే అంతర్యామి మరియు భగవానుడు’ అని జ్ఞానం లోపల పరమాత్మ కొలువై ఉండటాన్ని ఈ ఉపనిషత్ ఖండితంగా చెబుతుంది.

అలాగే, శ్వేతాశ్వతర ఉపనిషత్ (6.16) భగవానుని “కాలకాలో” (कालकालो) అని పొగడుతుంది. అంటే, కాలానికి ఆధారంగాను, దానిని నియంత్రించేవాడిగాను, కాలం యొక్క అడ్డు ఆజ్ఞలకు అతీతునిగాను భగవానుడు వెలుగుతున్నాడు అని వేద వాక్యం చెబుతుంది.

దీనిని మనం లౌకిక దృష్టాంతం ద్వారా అర్థం చేసుకోవచ్చు:

సంగీతం మరియు తాళం (కాలం) – ఒక పాటలో తాళాన్ని మనం కంటితో చూడలేము. కానీ పాట యొక్క ప్రతి కదలికలో, ఖాళీలో, లయలో దాని క్రమం కనిపిస్తుంది. అలాగే కాలం కంటికి కనిపించకుండా ఉన్నా, జరిగే పనులలోను మార్పులలోను దాని పనితీరును మనం గుర్తిస్తాము. కానీ కాలం కూడా స్వతంత్రమైనది కాదు; దానికి కూడా అంతర్యామిగాను మరియు నియామకుడిగాను భగవానుడు ఉన్నాడు.

దీపం మరియు దాని వెలుగు (జ్ఞానం) – ఒక దీపం యొక్క వెలుగు గదిలో ఉన్న వస్తువులను మనకు కనిపించేలా చేస్తుంది. అలాగే జీవాత్మ దగ్గర ఉన్న ధర్మభూత జ్ఞానం, తెలుసుకోవలసిన వస్తువులను జీవునికీ కనిపించేలా చేస్తుంది. వెలుగు దీపాన్ని ఆధారపడి ఉన్నట్టుగా, ధర్మభూత జ్ఞానం కూడా జీవునికి ఆధారపడిన జ్ఞాన గుణం; అదే సమయంలో దాని ముడుచుకోవడం-విస్తరించడం అనే స్వభావం వల్ల అది ద్రవ్యంగా కూడా వివరించబడుతుంది. ఇటువంటి ధర్మభూత జ్ఞానం కూడా పరమాత్మకీ అతీతమైన స్వతంత్ర విషయం కాదు; దానికి కూడా ఆయనే అంతర్యామి, ఆధారం మరియు నియామకుడు.

ధర్మభూత జ్ఞానం గురించి వివరణ:

ధర్మభూత జ్ఞానం అంటే విశిష్టాద్వైత వేదాంతంలో, జీవాత్మకు ఒక గుణంగా (attribute) అమరిన జ్ఞానాన్ని సూచిస్తుంది. 

జీవాత్మ మూలంగా జ్ఞాన స్వరూపం (స్వరూప జ్ఞానం – स्वरूपज्ञान – తనని తాను తెలుసుకునే స్వభావం). అదే సమయంలో, జీవాత్మకు ఒక గుణంగా అమరుండి, జీవాత్మకు ఇతర ప్రపంచ వస్తువులను చూపించే జ్ఞానమే ధర్మభూత జ్ఞానం అని పిలవబడుతుంది.

దీనిని స్వామి దేశికన్ (स्वामि देशिकन्), తమ తత్త్వముక్తాకలాపమ్ (तत्त्वमुक्ताकलापः) మరియు శ్రీమద్రహస్యత్రయసారమ్ (श्रीमद्रहस्यत्रयसारः) అనే గ్రంథాల్లో చాలా లోతుగా, అందంగా తర్కబద్ధంగా వివరించారు. దాని సంక్షిప్త వివరణ కింది విధంగా ఉంది:

ధర్మభూత జ్ఞానమ్

• ధర్మ – ఒక వస్తువుకు సంబంధించి ఉన్న లక్షణం లేదా గుణం (Attribute)
• భూత – అయిన / అమరి ఉన్న / స్వభావంగా కలిగి ఉన్న
• జ్ఞానం – తెలివి లేదా ఎరుక (Consciousness)

కాబట్టి, ధర్మభూత జ్ఞానం అంటే “ఒక ధర్మంగా లేదా గుణంగా అమరిన జ్ఞానం” అని చెప్పవచ్చు.

జీవాత్మ రెండు రకాలయిన జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఈ జీవాత్మ స్థితిని ‘జ్ఞానంగా ఉన్నాడు, మరియు జ్ఞానాన్ని కలిగిన వాడిగా ఉన్నాడు‘ అని అంటారు. జ్ఞానంగా ఉండటం స్వరూప జ్ఞానం. జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉండటం ధర్మభూత జ్ఞానం.

1. స్వరూప జ్ఞానం (Substantive Consciousness): జీవాత్మే మూలంగా జ్ఞాన రూపం. తనని తాను తెలుసుకోవడం (Self-awareness).
2. ధర్మభూత జ్ఞానం (Attributive Consciousness): జీవాత్మకు ఆధారపడిన ఒక గుణంగా ఉండి, తనని కాకుండా ఇతర వస్తువులను తెలియచేసే జ్ఞానమే ధర్మభూత జ్ఞానం.

తత్త్వముక్తాకలాపమ్ లో ధర్మభూత జ్ఞానం

స్వామి దేశికన్ తమ తత్త్వముక్తాకలాపమ్ అనే విశేష గ్రంథంలో, బుద్ధి-సారమ్ (Buddhi-sāra) అనే ప్రత్యేక భాగంలో జ్ఞానం యొక్క స్వభావాన్ని, దానికి సంబంధించి ఉన్న ధర్మభూత జ్ఞానం యొక్క తత్త్వాన్ని విశదంగా వివరిస్తారు.

దానిలో ధర్మభూత జ్ఞానం జీవాత్మకు ఒక గుణం (Guṇa / Attribute) మాత్రమే కాకుండా, కొన్ని విశేష అర్థాల్లో ఒక ద్రవ్యమ్ (Dravya / Substance) గా కూడా పరిగణించబడుతుంది అని చెబుతారు. 

జీవాత్మకు ఆధారపడిన గుణంగా ఉన్నట్టు వలన అది ‘గుణమ్‘ అని అనబడుతుంది; కానీ వికాసం – విస్తరణ మరియు సంకోచం – ముడుచుకుపోవడం వంటి మార్పులకు తానే ఆధారంగా ఉన్నట్టు వలన, దానిని ‘ద్రవ్యమ్‘ అని కూడా శాస్త్రాలు వివరిస్తాయి. ఈ విధంగా ధర్మభూత జ్ఞానం ద్రవ్య-గుణమ్ అనే విశేషమైన లక్షణాన్ని కలిగి ఉంటుంది అని చెప్పబడుతుంది.

‘ప్రభా దృష్టాంతం – దీపం మరియు దాని వెలుగు‘ అనే ఉదాహరణ ద్వారా దీనిని మనం చూడవచ్చు:

• జీవాత్మ ఒక దీపానికి (లేదా జ్వాలకు) పోల్చబడుతుంది.
• ఆ దీపానికి ఆధారపడిన వెలుగు, ధర్మభూత జ్ఞానానికి పోల్చబడుతుంది.
• వెలుగు దీపానికి ఆధారపడి ఉన్నట్టు వలన, అది దాని గుణంగా కూడా పరిగణించబడుతుంది.
• అదే సమయంలో, ఆ వెలుగు దీపం నుండి విడిపోకుండా, దీపాన్నే ఆధారంగా చేసుకుని విస్తరించి వ్యాపించి, వస్తువులను వెలుగు చేసి కనిపించేలా చేస్తుంది. అందువలన, అది పనులకు మరియు మార్పులకు ఆధారంగా ఉన్నట్టు వలన, ద్రవ్యంగా కూడా పరిగణించబడుతుంది.
  

అందువలన జీవాత్మ ఒక చిన్న పరమాణువు పరిమాణంలోని జ్ఞానం కలిగిన వస్తువు అయినా, దాని ధర్మభూత జ్ఞానం జీవాత్మకు విడిపోలేని సంబంధంలో ఉండి, విస్తరించి బయట వస్తువులను తెలుసుకొనేలా చేస్తుంది. సంసార స్థితిలో కర్మ కారణంగా ఈ జ్ఞానం యొక్క వ్యక్తీకరణ ముడుచుకుపోతుంది (సంకోచం); మోక్షంలో దాని అడ్డంకులు తొలగిపోయి పూర్తిగా వికసిస్తుంది (వికాసం).

కాబట్టి, ధర్మభూత జ్ఞానం జీవాత్మకు ఒక గుణంగాను, దాని విస్తరణ-ముడుచుకుపోవడం వంటి స్థితులకు ఆధారంగా ఉండటం వలన విశేషమైన అర్థంలో ఒక ద్రవ్యంగా కూడా వివరించబడుతుంది. ఇటువంటి కంటికి కనిపించని ఆ ధర్మభూత జ్ఞానం లోపల కూడా భగవానుడు ఏ మాత్రం ఖాళీ లేకుండా దాగి వ్యాపించి ఉన్నాడు (అంతర్యామిగా ఉన్నాడు) అనేదాన్ని ఆళ్వార్లు “కరన్దు పరన్దు ఉళన్” అని చాలా అందంగా చెబుతున్నారు!

శ్రీమద్రహస్యత్రయసారమ్ లో ధర్మభూత జ్ఞానం

స్వామి దేశికన్ తమ శ్రీమద్రహస్యత్రయసారమ్ లో, ‘తత్త్వ త్రయ చింతనాధికారమ్‘ అనే భాగంలో జీవాత్మ యొక్క స్వభావాన్ని మరియు దాని యొక్క ధర్మభూత జ్ఞానం యొక్క లక్షణాన్ని వివరిస్తారు.

మన ధర్మభూత జ్ఞానం అన్ని స్థితులలో ఒకే పరిమాణంలో వ్యక్తం కాదు. సంసార స్థితిలో కర్మ ప్రభావం వల్ల దాని వ్యక్తీకరణ మరియు జ్ఞాన శక్తి యొక్క విస్తీర్ణం ముడుచుకుపోయిన స్థితిలో (సంకోచం – संकोच) ఉంటాయి. మోక్షంలో కర్మ బంధం తొలగిపోయిన తరువాత, ఆ అడ్డంకులు తొలగిపోయి ధర్మభూత జ్ఞానం తన స్వాభావికమైన పూర్తి విస్తరణను చేరుకుంటుంది (వికాసం – विकास).

1. సంకోచం — ముడుచుకుపోవడం: సంసార స్థితిలో, కర్మ కారణంగా జీవాత్మ యొక్క ధర్మభూత జ్ఞానం వ్యక్తం కావడం కట్టుబాటుబడుతుంది. దీని వల్ల దాని జ్ఞాన శక్తి పరిమితమైన స్థితిలో పనిచేస్తుంది.
2. వికాసం — విస్తరణ / వికసించడం: జీవాత్మ కర్మ బంధం నుండి విముక్తి పొంది మోక్షాన్ని చేరుకున్నప్పుడు, ధర్మభూత జ్ఞానం మీద ఉన్న అడ్డంకులు తొలగిపోతాయి. దాని జ్ఞానం తన స్వాభావికమైన పూర్తి విస్తరణను చేరుకుంటుంది.
   

ఉదాహరణకు సూర్యుని వెలుగును దట్టమైన మబ్బులు కప్పేసినట్టుగా, కర్మ జీవాత్మ యొక్క ధర్మభూత జ్ఞానం పూర్తిగా వ్యక్తం కాకుండా ఆపుతుంది. మబ్బులు తొలగిపోయినప్పుడు సూర్య రశ్మి అడ్డంకి లేకుండా వ్యక్తం అయ్యే విధంగా, మోక్ష దశలో కర్మ అడ్డంకులు తొలగిపోయిన వెంటనే ధర్మభూత జ్ఞానం తన స్వాభావికమైన పూర్తి విస్తరణలో వ్యక్తమవుతుంది.

ఈ ధర్మభూత జ్ఞానం అనేది కేవలం ఒక ఊహాజనిత విషయం కాదు; అది జీవాత్మ యొక్క గుణంగాను, విశేషమైన అర్థంలో ద్రవ్య లక్షణం కలిగినదిగాను వివరించబడే ఒక సూక్ష్మమైన తత్త్వం. అందువలనే, విస్తరణ మరియు ముడుచుకుపోవడం అనే స్థితులకు ఆధారంగా ఉండగల, కంటికి కనిపించని ఆ ధర్మభూత జ్ఞానం లోపల కూడా భగవానుడు ఏ మాత్రం ఖాళీ లేకుండా దాగి వ్యాపించి ఉన్నాడు (అంతర్యామిగా ఉన్నాడు) అనేదాన్ని ఆళ్వార్లు కరన్దు పరన్దు ఉళన్ అని అందంగా చెబుతున్నారు.

అందువలన, కంటికి కనిపించే బ్రహ్మాండమైన అండాలలో మరియు పంచ భూతాల్లో మాత్రమే కాకుండా, కంటికి కనిపించని అరూప ద్రవ్యాలయిన కాలం మరియు ధర్మభూత జ్ఞానం వంటి వాటిలో కూడా భగవానుడు దాగి వ్యాపించి ఉన్నాడు అని “కరన్దు పరన్దు ఉళన్” అని ఆళ్వార్లు చెప్పడం ఈ పాశురము యొక్క ఐదవ విశేషార్థం.

(6) భగవానుడు అంతటా నిండి ఉన్నాడు 

ఆరవదిగా, భగవానుడు చాలా చిన్న పరమాణువు కంటే కూడా సూక్ష్మమైనవాడిగాను, చాలా పెద్ద బ్రహ్మాండం కంటే కూడా పెద్దవాడిగాను అన్ని ప్రదేశాలలో ఏ మాత్రం ఖాళీ లేకుండా నిండి ఉన్నాడు అని “ఒఱివు అఱ ఎఙ్గుమ్” అనే పదాల ద్వారా ఆళ్వార్లు వివరిస్తున్నారు.

ఒఱివు అఱ – నువ్వంత ఖాళీ కూడా లేకుండా (చిన్న మరియు పెద్ద వస్తువులు అన్నింటిలోను)
ఎఙ్గుమ్ – అన్ని ప్రదేశాలలో (లోపల మరియు బయట)

పరమాణువుకు పరమాణువుగాను, బ్రహ్మాండానికి బ్రహ్మాండంగాను భగవానుని వ్యాప్తి:

భగవానుడు పరమాణువు కంటే కూడా పరమాణువైన వాడు, అదే సమయంలో పెద్ద వస్తువుల కంటే పెద్దవాడు (మహత్తుకు మహత్తరైన వాడు). ఆయన కంటికి కనిపించని ఒక పరమాణువు లోపలికి తనని తాను కుదించుకుని అంతర్యామిగా ఉన్నాడు. అదే సమయంలో, బ్రహ్మాండాలు అన్నింటినీ ఇముడ్చుకుని ఉన్న “మహత్” (महत्) అని చెప్పబడే ఆ మహా బ్రహ్మాండం కంటే కూడా పెద్దవాడిగా, దానిని కూడా తన లోపల ఇముడ్చుకుని మోస్తూ ఉన్నాడు.

ఈ విరుద్ధమైన, కానీ నిజమైన భగవానుని లక్షణాన్ని కఠోపనిషత్ (1.2.20) మరియు మహానారాయణ ఉపనిషత్ (12.1) చాలా స్పష్టంగా ఇలా చెబుతుంది:

अणोरणीयान्महतो महीयाना 
त्मास्य जन्तोर्निहितो गुहायाम् ।

అణోరణీయాన్ మహతో మహీయానా 
త్మాస్య జంతోర్ నిహితో గుహాయామ్ |

‘అణోరణీయాన్‘ అంటే పరమాణువు కంటే కూడా చాలా చిన్నవాడు అని అర్థం. ‘మహతో మహీయాన్‘ అంటే చాలా పెద్ద వస్తువుల కంటే కూడా – బ్రహ్మాండాల కంటే కూడా చాలా పెద్దవాడు అని అర్థం. ‘ఆయన చాలా చిన్న వస్తువు లోపల ఉన్నాడు, చాలా పెద్ద వస్తువును కూడా తన లోపల ఇముడ్చుకుని ఉన్నాడు’ అనేది ఈ ఉపనిషత్ వాక్యం యొక్క అర్థం.

ఈ ఉన్నతమైన ఉపనిషత్ తత్త్వాన్నే ఆళ్వార్లు “ఒఱివు అఱ ఎఙ్గుమ్” అని పాడుతున్నారు. ఒఱివు అఱ అంటే, ఒక చాలా చిన్న వస్తువు కానీ, లేదా ఎంత పెద్ద బ్రహ్మాండమైన వస్తువు కానీ, ఆ చిన్న వస్తువు లోపల బయట ఉన్నాడు, ఆ పెద్ద వస్తువు లోపల బయట ఉన్నాడు. అంతటా ఏ వస్తువులోనూ చిన్న ఖాళీ కూడా లేకుండా ఆయన వ్యాపించి ఉన్నాడు అని విశేషంగా ఈ పాశురములో చూపిస్తున్నారు.

దీనిని మనం లౌకిక దృష్టాంతం ద్వారా అర్థం చేసుకోవచ్చు:

ఆకాశం (ఖాళీ ప్రదేశం) మరియు వస్తువులు – అంతటా విస్తరించి ఉన్న ఆకాశం (Space) ఒక చిన్న సూది కంటు లోపలికి ఏ మాత్రం ఖాళీ లేకుండా దూరుకుని ఉంటుంది. అదే ఆకాశం, మహా పర్వతాలను, భూమి, సూర్యుడు వంటి గ్రహాలను తన లోపల ఇముడ్చుకుని, వాటికి బయట కూడా వ్యాపించి ఉంటుంది. సూది లాంటి చాలా చిన్న వస్తువు, భూమి లాంటి చాలా పెద్ద వస్తువు ఆకాశంలో ఇమిడి ఉంటాయి. అదే విధంగా, పరమాణువు మరియు బ్రహ్మాండం అనే రెండింటి లోపల బయట పరమాత్మ వ్యాపించి ఉన్నాడు.

మహా వెలుగు మరియు చిన్న రంధ్రం – మహా సూర్యుని వెలుగు మొత్తం ప్రపంచాన్ని తన లోపల వ్యాపించి ప్రకాశింపచేస్తుంది (మహత్). అదే సూర్య వెలుగు, ఒక ఇంటి పూరికూరై మీద ఉన్న చాలా చిన్న రంధ్రం ద్వారా కూడా (అణువు) పూర్తిగా దూరుకుని వస్తుంది. అదే విధంగా హద్దులు లేని భగవానుడు పరమాణువు లోపలను, బ్రహ్మాండం లోపలను ఖాళీ లేకుండా నిండి ఉన్నాడు.

అందువలన, భగవానుడు పరమాణువుకు పరమాణువుగాను, బ్రహ్మాండం కంటే పెద్దవాడిగాను, చిన్న మరియు పెద్ద వస్తువులు అన్నింటిలోను లోపల బయట ఏ మాత్రం ఖాళీ లేకుండా వ్యాపించి ఉన్నాడు అని “ఒఱివు అఱ ఎఙ్గుమ్” అని ఆళ్వార్లు చెప్పడం ఈ పాశురము యొక్క ఆరవ విశేషార్థం.

(7) పరన్ద కరన్ ~ కరన్ పరన్దు 

ఏడవ విశేష అర్థం మొదటి పదం చివరి పదం కలిపి “పరన్ద కరన్” మరియు “కరన్ పరన్దు” అని అర్థం చూడవచ్చు.

పరన్ద కరన్ అనే దానిలో పరన్ద అంటే వ్యాపించడంలో దోషం (दोष – Dosham) లేనివాడు భగవానుడు అని చూపిస్తుంది. మనం లౌకికంగా – సాధారణ వాడుకలో చూస్తే అన్నింటికీ వ్యాపించడంలో దోషం ఉంటుంది.

ఉదాహరణకు ఒక ఆవు వస్తుంది. తెల్ల రంగులో ఆ ఆవు ఉంటుంది. ఆ తెల్ల రంగులో ఉన్న ఆవును మనం చూస్తాము. చూసినవెంటనే ఇది తెల్ల రంగులో ఉన్న ఆవు అని చెబుతాము. అందువలన ఆవులు అన్నీ తెల్ల రంగులోనే ఉంటాయి అని నిర్ణయించగలమా?

కొంచెం సేపు తరువాత చూస్తే ఇంకొక ఆవు వస్తుంది, అది కావి (saffron) రంగులో ఉంటుంది. తెల్ల రంగు లేదు దానికి, పూర్తిగా అది కావి రంగులో ఉంటుంది. ఆ ఆవును చూసినప్పుడు ఇప్పటికిదాకా ఆవులు అన్నీ తెల్ల రంగు అని చెప్పారుకదా.. ఈ ఆవు వేరొక రంగులో ఉందే అనే ప్రశ్న వస్తుంది. అందువలన ఈ చోట వ్యాపించడం అనే లక్షణం పోతుంది.

ఇంక కొంచెం సేపటికి చూస్తే ఆవులే కాకుండా ఇతర జంతువులు కూడా పలు రంగుల్లో ఉంటాయి. ఇప్పుడు ఒక మేక వస్తుంది అది కూడా తెల్ల రంగులో ఉంటుంది. అందువలన ఆవు మాత్రమే తెల్ల రంగు కాదు మేక కూడా తెల్లగా ఉంటుంది అని తెలుస్తుంది. 

అందువలన ఈ వ్యాపించడంలో ప్రతి వస్తువుల్లోను ఈ ప్రపంచంలో దోషాలు ఏర్పడతాయి. కానీ భగవానుడు ఆ దోషం లేనివాడు. అందుకనే పరన్ద కరన్.

కరన్ అంటే దృఢం (दृढ – Dridham) అని అర్థం. దృఢం అన్నట్టుగా వ్యాపించడంలో చిన్న దోషం కూడా లేకుండా పూర్తిగా వ్యాపించి ఉన్నాడు అని ఈ రెండు పదాలు కలిపి అనుభవించినప్పుడు మనకు చూపబడే విశేషార్థం.

తరువాత కరన్ద పరన్ అనేది భగవానుడు తన సంకల్పం (सङ्कल्प – Sankalpa) వలన అన్నింటినీ కలిపి తానే మోస్తున్నాడు అని చూపిస్తుంది.

ఇప్పుడు ఆకాశం నిలబడుంది, భూమి నిలబడుంది, సూర్యుడు నిలబడున్నాడు. వీటిలో పలు పనులు జరుగుతున్నాయి, మనమంతా నిలబడున్నాము. ఇవన్నీ స్థిరంగా ఉంటున్నాయి. ఇవన్నీ ఎవరిచేత మోయబడుతున్నాయి? మనచేతా? లేకపోతే వీటికోసమి వేరె వస్తువులు.. వాటిచేతా? ఈ వస్తువులు అన్నీ ఉన్నా వాటి లోపల దాగి వ్యాపించి ఉన్న భగవానుడే తన సంకల్పం వలన ఇవి అన్నింటినీ కలిపి తానే మోస్తున్నాడు.

వేదం అరుణ ప్రశ్నలో ఒక అందమైన విషయాన్ని చెబుతుంది:

ఒక సమయం నైమిశారణ్య మహాక్షేత్రంలో మహర్షులు అందరు కలిసి పరతత్త్వ వేదాంత విచారణ చేస్తున్నారు. అప్పుడు ‘ఈ ప్రపంచం – భూమి ఎవరిచేత మోయబడుతుంది?‘ అనే ప్రశ్న వచ్చింది. వెంటనే దానికి శ్రీవత్స మహర్షి లేచి,

किं स्विदत्रान्तराभूतं 
येनेमे विधृते उभे ।
विष्णुना विधृते भूमी 
इति वत्सस्य वेदना ॥

కిం స్విదత్రాన్తరాభూతం 
యేనేమే విధృతే ఉభే |
విష్ణునా విధృతే భూమీ 
ఇతి వత్సస్య వేదనా ||

విష్ణునా విధృతే భూమీ – విష్ణువు వలనే ఈ భూమి మోయబడుతుంది అని అన్నారు. ఇతర విషయాలు ఈ ప్రపంచాన్ని మోస్తున్నట్టు మాయగా కనిపిస్తాయి. కానీ అవి నిజమైన స్థితి కాదు.

మనం గుడికి వెళ్లినప్పుడు పెద్ద పెద్ద గోపురాలను చూస్తాము. ఆ గోపురానికి కింద గోపురం మోసేవాళ్లు (Gopuram Thaangigal) అని పెద్ద పెద్ద విగ్రహాలు ఉంటాయి. అవి రెండు చేతులను ఎత్తుకుని ఆ గోపురాన్ని పట్టుకుని గోపురాన్ని నిలబెట్టినట్టుగా కనిపిస్తాయి. ఆ దృశ్యాన్ని మనం చూసినప్పుడు ఆ గోపురాన్ని ఆ గోపురం మోసేవాళ్లే మోస్తున్నట్టు అనిపిస్తుంది. కానీ ఆ గోపురం మోసేవాళ్లు వాటిని మోస్తున్నారా? లేదే. అది కేవలం ఒక అలంకారం.

ఆ గోపురం మోసేవాళ్లకు ఆ గోపురాన్ని మోయడం అనే సంబంధం ఎలా లేదో, అది ఎలా ఒక అలంకారానికి ఏర్పాటైందో, అలాగే ఇక్కడ ఈ ప్రపంచంలో ఉన్న అన్ని వస్తువులు భగవానుని సంకల్పం వలనే మోయబడుతున్నాయి అనేది చాలా విశేషం. 

అందువలన, కరన్ పరన్ద – భగవానుడే దృఢంగా మోస్తున్నాడు. దృఢం అంటే సంకల్పం అని అర్థం. ఆయన సంకల్పం మాత్రం తోనే ఇవి అన్నింటినీ మోస్తున్నాడు అనే విశేష అర్థం చూపబడుతుంది.

మొదటి పత్తు – మొదటి తిరువాయ్మొళి యొక్క విశేషం: 

ఈ పాశురం చాలా విశేషమైన పాశురం. మొదటి పాశురంలో ఉయర్వఱ ఉయర్నలమ్ అని ప్రారంభించి ఈ పదవ పాశురంలో ఇవైయుణ్డ కరనే అని ముగిస్తున్నారు ఆళ్వార్. దీని తరువాత ఫలశ్రుతి మాత్రమే చెప్పబోతున్నారు తరువాతి పాశురంలో. 

ఈ పదవ పాశురంలో భగవాన్ నారాయణ తత్త్వాన్ని విశేషంగా చెప్పాలి అనేది ఆళ్వారికి చాలా ఇష్టం. ఎందుకంటే “శుడర్మిగు శురుతియుళ్” అని ఏడవ పాశురంలో చెప్పారు. ఆ శ్రుతి అయిన వేదానికి శుడర్మిగు అనే ఉన్నత స్థితిలో (Superlative degree) చెబుతున్నప్పుడు దాని శిరస్సుగా – తలగా ఉన్నది ఉపనిషత్. ఆ ఉపనిషత్ కు కూడా శిరస్సుగా ఉన్నది నారాయణ అనువాకం అనేది. విశేషంగా భగవాన్ నారాయణ తత్త్వాన్ని అక్కడ చెప్పారు. ఇక్కడ ఆ నారాయణుడు తన సంకల్పం చేత అన్నింటినీ మోస్తున్నాడు, ఆయనే వ్యాపించి ఉన్నాడు అనే విషయాన్ని పరమాణు శాస్త్రమ్ (परमाणु शास्त्रम्) ద్వారా చెబుతున్నారు.

పరమాణు శాస్త్రం అంటే ఏమిటి?

మనం ఇవాళ అణు శాస్త్రం (Atomic Science) లేదా నవీన భౌతిక శాస్త్రం (Modern Physics) అని పిలిచే రంగాల్లో, కాంతి (light) యొక్క స్వభావం గురించి పలు పరిశోధనలు చేయబడ్డాయి.

ప్రత్యేకంగా, గత కొన్ని శతాబ్దాలలో విజ్ఞాన శాస్త్రజ్ఞులు కాంతి ఎలా పనిచేస్తుంది అనే దాన్ని విశదంగా పరిశోధించారు.

కానీ, ఆళ్వార్లు చెప్పిన తత్త్వాలు నవీన విజ్ఞాన కనుగొనల ఆధారంగా ఉన్నవి కావు. వారు తమ వివరణలను, ఉదాహరణలను అనాదియైన వేదం మరియు ఉపనిషత్తులలో చెప్పబడిన తత్త్వాల ఆధారంగానే వివరిస్తారు.

ఇప్పుడు కాంతి (Light) ని తీసుకుంటాం.

సూర్యుడు కాంతిమయుడు. ఆయన కాంతిగా ఉన్నాడు. కాంతి కిరణాలను కలిగిన వాడిగా ఉన్నాడు. నవీన భౌతిక శాస్త్రంలో, కాంతి యొక్క స్వభావం గురించి పరిశోధించినప్పుడు, కాంతి ఒకే విధంగా మాత్రమే పనిచేయదు అని వివరించబడుతుంది.

కొన్ని పరిస్థితులలో కాంతి కణమ్ (Particle) లా పనిచేస్తుంది. నవీన భౌతిక శాస్త్రంలో కాంతి యొక్క ఈ కణాన్ని కాంతి కణమ్ (Photon) అని అంటారు.

అదే కాంతి, వేరె పరిస్థితులలో అల (Wave) లా కూడా పనిచేస్తుంది.

అంటే, కాంతికి:

1. కణమ్ లాంటి లక్షణం (Particle Nature)
2. అల లాంటి లక్షణం (Wave Nature)

కణమ్ లాంటి కదలిక (Particle-like Motion):

దీనిని సులభంగా అర్థం చేసుకోవడానికి ఒక బంతి ని తీసుకుంటాం.

ఒక బంతి ని నేరుగా విసిరితే, అది ఒక ప్రత్యేకమైన దిశలో కదులుతుంది. ఇలా ఒక వస్తువు ఒక ప్రత్యేకమైన మార్గంలో కదలడాన్ని రేఖీయ కదలిక (Linear Motion) అని చెప్పవచ్చు.

ఒక కణమ్ (Particle) అనేది, ఒక ప్రత్యేకమైన చోట ఉండి, ఒక ప్రత్యేకమైన మార్గంలో కదిలే ఒకటి అని సులభంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు.

కాంతి కూడా కొన్ని పరిస్థితులలో ఇలా కణమ్ లాంటి స్వభావాన్ని చూపిస్తుంది.

అల లాంటి విస్తరణ (Wave-like Propagation):

ఇప్పుడు ఒక కొలను లేదా చెరువు ని తీసుకుంటాం.

ప్రశాంతంగా ఉన్న నీటిలో ఒక రాయి ని వేస్తే, ఆ చోటి నుండి అలలు పుడతాయి.

ఆ అలలు ఒకే దిశలో మాత్రమే వెళ్లవు. అన్ని దిశల్లో విస్తరించి వ్యాపిస్తాయి.

ఇలా ఒక కేంద్రం నుండి అలలు వ్యాపించడాన్ని మనం నేరుగా చూడగలం. దీనిని నీటిలో వస్తున్న చిన్న అలలు (Ripples) అని చెప్పవచ్చు.

అదే విధంగా, కాంతి కూడా కొన్ని పరిస్థితులలో అల లక్షణంతో (Wave Nature) పనిచేస్తుంది.

అల-కణమ్ జంట లక్షణం (Wave–Particle Duality):

ఒకే కాంతి, కొన్ని పరిస్థితులలో కణమ్ (Particle) లాంటి లక్షణాన్ని, వేరె పరిస్థితులలో అల (Wave) లాంటి లక్షణాన్ని వ్యక్తపరుస్తుంది.

దీనిని నవీన భౌతిక శాస్త్రంలో:

అల-కణమ్ జంట లక్షణం (Wave–Particle Duality)

అని చెబుతారు.

అంటే, కాంతి యొక్క స్వభావాన్ని కేవలం ఒక కణమ్ అనో లేదా కేవలం ఒక అల అనో మాత్రమే వివరించ లేము. పరిశోధించబడే పరిస్థితిని బట్టి, అది రెండు రకాలయిన లక్షణాలను వ్యక్తపరుస్తుంది.

అదే విధంగా, ఒక తత్త్వ పోలికగా తీసుకుంటే, భగవానుడు అన్ని వస్తువుల్లోను అంతర్యామిగా (Indwelling Controller) ఉండి, అదే సమయంలో అంతటా హద్దులు లేకుండా వ్యాపించి (All-pervading) ఉన్నాడు అనే వేదాంత భావాన్ని ఆళ్వార్లు ఇక్కడ చూపిస్తున్నారు.

శ్రీమద్ భాగవతం, భగవానుడు ఒక ప్రత్యేకమైన చోట వ్యక్తమయ్యేవాడిగాను, అదే సమయంలో అన్ని ప్రదేశాల్లో వ్యాపించి ఉన్నవాడిగాను ఉన్నాడు అనే నిజాన్ని నరసింహావతారమ్ (नरसिंहावतार) ద్వారా చాలా అందంగా చూపిస్తుంది.

सत्यं विधातुं निजभृत्यभाषितं
व्याप्तिं च भूतेष्वखिलेषु चात्मनः ।
अदृश्यत अत्यद्भुतरूपमुद्वहन्
स्तम्भे सभायां न मृगं न मानुषम् ॥

సత్యం విధాతుం నిజభృత్యభాషితం
వ్యాప్తిం చ భూతేష్వఖిలేషు చాత్మనః |
అదృశ్యత అత్యద్భుతరూపముద్వహన్
స్తంభే సభాయాం న మృగం న మానుషమ్ ||

ప్రహ్లాదుడు, హిరణ్యకశిపుని తో, “భగవానుడు అంతటా ఉన్నాడు” అని చెప్పాడు.

హిరణ్యకశిపు అది విని, “నీ హరి ఎక్కడ రా ఉన్నాడు? అంతటా ఉన్నాడు అంటే ఈ స్తంభంలో కూడా ఉన్నాడా?” అని అడిగాడు.

హిరణ్యకశిపు అలా అడిగినప్పుడు, ప్రహ్లాదుడు “నీవు అడిగిన ఈ మాటలో కూడా ఆయన ఉన్నాడు; ఈ స్తంభంలో కూడా ఆయన ఉన్నాడు; అంతటా ఆయన ఉన్నాడు” అన్నాడు.

ప్రహ్లాదుడు చెప్పిన మాటను నిజం చేయడానికి కోసమే భగవానుడు ఆ స్తంభం నుండి వ్యక్తమయ్యాడు.

సత్యం విధాతుం నిజభృత్య భాషితం – “తన భక్తుడు చెప్పిన మాటను నిజం చేయడానికి”

కానీ, భగవానుడు స్తంభంలో మాత్రమే ఉన్నాడు అని దీని అర్థం కాదు.

తరువాతిది వ్యాప్తిం చ భూతేష్వఖిలేషు చాత్మనః అంటున్నారు. అంటే, భగవానుడు అన్ని భూతాల్లోను, అన్ని ప్రదేశాల్లోను, తన యొక్క స్వభావం వలనే వ్యాపించి ఉన్నాడు అని అర్థం.

కాబట్టి, భగవానుడు మొదట స్తంభం లోపల మాత్రమే ఉండి, ఆ తరువాత ఇతర ప్రదేశాలకు వ్యాపించాడు అని అనుకోకూడదు. ఆయన ఆ స్తంభం లోపల ఉన్నాడు. ఆయన ఇప్పటికే అంతటా వ్యాపించి కూడా ఉన్నాడు.

ప్రహ్లాదుడు చెప్పిన “భగవానుడు అంతటా ఉన్నాడు, ఈ స్తంభంలో కూడా ఉన్నాడు” అనే మాట యొక్క నిజాన్ని ప్రపంచానికి వ్యక్తం చేయడానికి, ఆ హద్దులు లేని వ్యాపకుడైన భగవానుడు ఒక ప్రత్యేకమైన చోట అయిన స్తంభం నుండి వ్యక్తమయ్యాడు.

ఇదేనే నమ్మాళ్వార్ కూడా 

ఉళన్ ఎనిల్ ఉళన్ 
  అవన్ ఉరువమ్ ఇవ్వురువుగళ్;
ఉళన్ అలన్ ఎనిల్ 
  అవన్ అరువమ్ ఇవ్వరువుగళ్;
ఉళన్ ఎన ఇలన్ ఎన 
  ఇవై గుణముడైమైయిల్
ఉళన్ ఇరు తగైమైయొడు 
  ఒఱివిలన్ పరన్దే.

అని చాలా అందంగా చెబుతున్నారు.

అందువలన “భగవానుడు ఒక చోట మాత్రమే ఉన్నవాడు కాదు; అన్ని భూతాల్లో, అన్ని వస్తువుల్లో, అంతటా వ్యాపించి ఉన్నవాడు” అనే వేదాంత విషయం ఈ పాశురములో చూపబడుతుంది.

జ్ఞానం మరియు ఆచార్య సంబంధం (आचार्य सम्बन्ध):

భగవానుడు గీతలో కర్మ యోగాన్ని ఉపదేశిస్తున్నప్పుడు, ఆత్మ జ్ఞానం (आत्मज्ञान) గురించి అర్జునునికి స్పష్టంగా వివరిస్తాడు. అందరూ రోజూ స్మరించవలసిన భగవద్గీతలోని ఐదవ అధ్యాయ శ్లోకం ఇది:

శ్రీ భగవద్గీత (5.16):

ज्ञानेन तु तदज्ञानं 
येषां नाशितमात्मनः । 
तेषामादित्यवज्ज्ञानं 
प्रकाशयति तत्परम् ॥ 

జ్ఞానేన తు తదజ్ఞానం 
యేషాం నాశితమాత్మనః |
తేషామాదిత్యవజ్జ్ఞానం 
ప్రకాశయతి తత్పరమ్ ||

“ఒక గొప్ప ఆచార్యుని శరణుజొచ్చి (ఆశ్రయించి), వారి దగ్గర ఆత్మ గురించి నిజాలను క్రమంగా నేర్చుకోవాలి. ఆ గొప్ప ఆచార్యుని ఉపదేశం వలన, అజ్ఞానం (अज्ञान) అని పిలవబడే తెలియమి (చీకటి) తొలగిపోయి, మెయ్ జ్ఞానం (నిజమైన జ్ఞానం) వికసిస్తుంది. ఎలాగైతే రాత్రి చీకటిని సూర్యుడు తొలగించి అన్నింటినీ ప్రకాశంగా – స్పష్టంగా చూపిస్తాడో, అలాగే వికసించిన జ్ఞానం భగవానుడు ఎలా అణువుల్లో కూడా వ్యాపించి ఉన్నాడు అనే తత్త్వాన్ని ప్రకాశవంతంగా ఉన్నదిఉన్నట్లు చూపిస్తుంది” అని గీతాచార్యుడు అంటున్నాడు.

గీతలో భగవానుడు ఆచార్య సంబంధం యొక్క గొప్పదనాన్ని అనుగ్రహించినదాన్నే, మధురకవి ఆళ్వార్ “తేవు మట్రఱియేన్ కురుగూర్ నమ్బి” (కురుగూర్ నమ్బి అయిన నమ్మాళ్వార్ ను తప్ప వేరొక దైవాన్ని ఎరుగను) అని నమ్మాళ్వార్ ను ఆచార్యునిగా తీసుకుని “అరుళినాన్ అవ్వరుమఱైయిన్ పొరుళ్” (ఆ అరుదైన వేదాల అర్థాన్ని అనుగ్రహించారు) అని, “వేదత్తిన్ ఉట్పొరుళ్… ఎన్ నెంజిల్ నిఱుత్తినాన్” (వేదం యొక్క లోపలి అర్థాన్ని… నా హృదయంలో స్థిరంగా ఉంచారు) అని, తమ అనుభవంగా మనకు నేరుగా అనుగ్రహిస్తున్నారు.

ఇవాళ విజ్ఞాన శాస్త్రం చెబుతున్న పలు అరుదైన నిజాలు, మన శాస్త్రాల్లో చాలా కాలం క్రితమే చాలా స్పష్టంగా చెప్పబడ్డాయి. ఈ తత్త్వాలను, స్వామి దేశికన్ తమ తత్త్వముక్తాకలాపమ్ (तत्त्वमुक्ताकलापः) అనే విశేషమైన గ్రంథంలో చాలా విస్తారంగా అనుగ్రహించారు.

మన స్వామి “తంత్రారూఢమ్ తత్త్వ ముక్తా కలాపః – శాస్త్ర పూర్వకమైన తంత్ర అమరికలో కూర్చబడిన తత్త్వ ముత్యాల మాల.“ అని పొగడుతున్నారు. అలా పొగడబడుతున్న ఈ పుస్తకాని, తగిన కాలక్షేపం (कालक्षेपम्) రీతిలో ఆచార్యుని ద్వారా నేర్చుకుంటే ఈ పరమాణు శాస్త్రమ్ పూర్తిగా అర్థమయి, మన జ్ఞానం బాగా వికసిస్తుంది – మలరుతుంది.

దీనికి మించి ఎన్నెన్నో విశేష అర్థాలు ఈ పాశురాల్లో దాగి ఉన్నాయి. వాటిని భగవాన్ కృష్ణుడు చెప్పినట్టుగా ఆచార్యుని ముఖంగా కాలక్షేపం రీతిలో విని తెలుసుకోవాలి.

నమ్మాళ్వార్ మొదటి పాశురాన్ని ముగిస్తున్నప్పుడు. “తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే” (దుఃఖాన్ని తొలగించే ప్రకాశవంతమైన పాదాలను మొక్కి లేవు, ఓ మనసా!) అంటున్నారు. ఆ చివరి పాదాన్ని ప్రతి పాశురం చివరిలోను చెప్పడం అనే ఉన్నత అలవాటు మన సంప్రదాయంలో ఉంది.

అందువలన ఈ పదవ పాశురాన్ని మనం ముగిస్తున్నప్పుడు కూడా,

పరన్ద తణ్పరవైయుళ్ 
   నీర్తొఱుమ్ పరన్దుళన్
పరన్ద అణ్డమితెన 
   నిలవిశుమ్ పొఱివఱ
కరన్ద శిలిడన్తొఱుమ్ 
   ఇడన్తిగళ్ పొరుళ్తొఱుమ్
కరన్తెఙ్గుమ్ పరన్దుళన్ 
   ఇవైయుణ్డ కరనవన్
తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే ||

భగవానుడు ‘సర్వ వ్యాపి – అంతటా, అన్నింటిలోను వ్యాపించి ఉన్నాడు‘ అనే విశేష గుణాన్ని అర్థం చేసుకుని, ఆయన తుయరఱు శుడరడి (దుఃఖాన్ని తొలగించే వెలుగు పాదాలు) ని పట్టుకునేవారికి ఏ లోటూ ఉండదే..!

ఆళ్వార్ ఎంబెరుమానార్ దేశికన్ అళగియశింగర్ తిరువడిగళే శరణం
నమ్ స్వామి తిరువడిగళే శరణం

శ్రీః (श्रीः)

తిరువాయ్మొళి

మొదటి పత్తు – మొదటి తిరువాయ్మొళి

పదకొండవ పాశురము

మూల పాఠము:

కరవిశుమ్ పెరివళి
నీర్నిల మివైమిశై
వరనవిల్ తిఱల్వలి
అళిపొఱైయాయ్ నిన్ఱ |
పరనడిమేల్ కురుకూర్చ్
చడకోపన్సొల్
నిరనిరైయాయిరత్తు
ఇవైపత్తుమ్ వీడే ||

పద పాఠము:

కరమ్ | విశుమ్బు | ఎరి | వళి | 
నీర్ | నిలమ్ | ఇవై మిశై |
వరన్ | నవిల్ | తిఱల్ | వలి| 
అళి | పొఱై | ఆయ్ నిన్ఱ |
పరన్ | అడి మేల్ | 
కురుకూర్ చడగోపన్ సొల్ |
నిరల్ నిఱై | ఆయిరత్తు | 
ఇవై పత్తుమ్ | వీడు ||

తాత్పర్యము (పొరుళురై):

మొదటి పత్తులోని మొదటి తిరువాయ్మొళిని ముగించే ఈ పదకొండవ పాశురం, ఈ పదిగమ్ (పది పాశురాల సంపుటి) నేర్చుకోవడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను వివరించే ఫలశ్రుతి (फलश्रुति).

విశేష అర్థాలు:

(1) పాశురము యొక్క గొప్పదనము

కురుగూర్ శడగోపన్ (నమ్మాళ్వార్) పాడిన ఈ పది పాశురాలను నేర్చుకోవడం వల్ల కలిగే ఫలం, ఇక్కడ వీడు (Veedu) అని పిలువబడే మోక్ష (मोक्ष) సామ్రాజ్యాన్ని పొందడమే అని ఆళ్వార్లు ఖచ్చితంగా చెబుతున్నారు. అందువల్ల, మోక్షాన్ని పొందడానికి ఈ పాశురాలు మొదటి మెట్టు గా నిలుస్తాయి అనే విశేష అర్థం ఇక్కడ చూపబడింది.

(2) పంచ భూతాలు (पञ्चभूत) మరియు వాటి లక్షణాలు (మొదటి మరియు రెండవ పాదాలు)

ఈ పాశురం యొక్క మొదటి పాదంలో, ఆళ్వార్లు పంచ భూతాలను పేర్కొన్నారు. రెండవ పాదంలో, ఆ పంచ భూతాలకు సంబంధించిన స్వభావాలను (గుణాలను / లక్షణాలను) వరుసగా చెబుతున్నారు.

మొదటి పాదం: పంచ భూతాలు

• కరమ్ – దృఢమైన (భూమి)
• విశుమ్బు – ఆకాశం
• ఎరి – అగ్ని (నిప్పు)
• వళి – వాయువు (గాలి)
• నీర్ – జలం (నీరు)
• నిలమ్ – భూమి (నేల)

రెండవ పాదం: పంచ భూతాల లక్షణాలు (ఇవై మిశై)
‘ఇవై మిశై’ అంటే పైన చెప్పబడిన ఐదు మూలకాల యొక్క ఉత్తమమైన (వరన్) గుణాలు అని అర్థం:

పొఱై (క్షమై / ఓర్పు – क्षमा): తిరువళ్ళువర్ చెప్పినట్లు, “తన్ను త్రవ్వే వారిని మోసే భూమి లాగ,” దేనినైనా భరించే మరియు సహించే క్షమై అనే గుణం భూమికి (నిలమ్) చెందినది.
నవిల్ (శబ్దం/ధ్వని – शब्द): ఇది ఆకాశానికి (విశుమ్బు) చెందిన గుణం.
తిఱల్ (కాల్చే శక్తి): ఇది అగ్నికి (ఎరి) చెందిన గుణం.
వలి (మోసే/విసిరే బలం): దేనినైనా మోసుకువెళ్ళగల అపారమైన బలం వాయువు (వళి) యొక్క గుణం.
అళి (చల్లదనం): సహజమైన, స్వాభావికమైన చల్లదనం జలం (నీర్) యొక్క గుణం.

(3) సర్వేశ్వరుని (सर्वेश्वर) గొప్పదనం

భగవానుడు ఈ పంచ భూతాలన్నిటినీ సృష్టించి, వాటిని తన సాధనాలుగా శాసించువాడిగా ఉన్నాడు. ఆయనే పరమ పురుష (परमपुरुष). పైన చెప్పిన ఐదు మూలకాల గుణాలన్నిటినీ తన ఆధీనంలో పూర్ణంగా మరియు సంపూర్ణంగా పొందిన వాడు ఆ సర్వేశ్వరుడు ఒక్కడే.

(4) కురుగూర్ శడగోపన్ మరియు పాశురాల నిర్మాణం

పరన్ అడి మేల్ కురుకూర్ చడగోపన్ సొల్: శడగోపన్ అని పిలువబడే నమ్మాళ్వార్, ఇంత గొప్ప మహిమలు కలిగిన సర్వేశ్వరుని దివ్య పాదాల (తిరువడి – तिरुवडी) మీద (అంటే, దుఃఖాన్ని తొలగించే ప్రకాశవంతమైన పాదాలయిన – తుయరఱు శుడరడి మీద) ఈ పాశురాలను పాడారు.

నిరల్ నిఱై: ఈ పాశురాలు శబ్ద పూర్తి (शब्दपूर्ति) మరియు అర్థ పూర్తి (अर्थपूर्ति) కలిగి ఉన్నాయి. అంటే, ఇందులో ఉన్న ప్రతి పదం, ప్రతి వాక్యం, మరియు ప్రతి అక్షరం చాలా విశేషంగా నిర్మించబడ్డాయి. ఇది శబ్దాల పూర్ణత్వం మరియు వాటికి తగ్గ స్పష్టమైన అర్థాల పూర్ణత్వం కలిగిన కూర్పుగా నిలుస్తుంది.

కురుగూర్: సంస్కృతంలో, ఆళ్వార్ తిరునగరిని ‘కురుగాపురి‘ అని అంటారు. ఆళ్వార్లు దానిని తమిళంలో ‘కురుగూర్‘ అని మార్చి చెప్పారు. నమ్మాళ్వార్ ఈ తిరునగరిలోనే అవతరించారు.

(5) ఫలశ్రుతి (फलश्रुति) – వీడు (మోక్ష – मोक्ष)

ఆయిరత్తు ఇవై పత్తుమ్ వీడే: ఇంత శబ్ద మరియు అర్థ పూర్ణత్వం కలిగిన వెయ్యి పాశురాలు ఉన్న తిరువాయ్మొళిలో, భగవానుని గురించి చెప్పే ఈ మొదటి పది పాశురాలను నేర్చుకోగలిగిన వారికి, వీడు అని పిలువబడే మోక్ష (मोक्ष) సామ్రాజ్యం లభిస్తుంది అని ఆళ్వార్లు ఈ పాశురాల ఫలాన్ని చెబుతూ మంగళకరంగా ముగిస్తున్నారు.

(6) తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే

నమ్మాళ్వార్ మొదటి పాశురాన్ని ముగిస్తున్నప్పుడు, “తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే” (దుఃఖాన్ని తొలగించే ప్రకాశవంతమైన పాదాలను మొక్కి లేవు, ఓ మనసా!) అని అంటారు. ప్రతి పాశురం చివరలో ఈ ఆఖరి పాదాన్ని చెప్పడం మన సంప్రదాయం (सम्प्रदाय) లో ఒక గొప్ప అలవాటు.

అందువల్ల, మనం ప్రతి పాశురాన్ని అదే విధంగా అనుభవించవచ్చు:

( 1 )
ఉయర్వఱ ఉయర్నలమ్
ఉడైయవన్ యవనవన్
మయర్వఱ మదినలమ్
అరుళినన్ యవనవన్ |
అయర్వఱుమ్ అమరర్గళ్
అధిపతి యవనవన్
తుయరఱు శుడరడి
తొళుదెళెన్ మననే ||

(2)
మననగ మలమఱ
మలర్మిశై యెళుతరుమ్ 
మననుణర్ వళవిలన్
పొఱియుణర్ అవైయిలన్ |
ఇననుణర్ ముళునలమ్
ఎతిర్నిగళ్ కళివినుమ్ 
ఇననిలన్ ఎననుయిర్
మిగునరై యిలనే ||

(అవన్) తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే !!

(3)
ఇలనతు ఉడైయనితు
ఎన నినైవరియవన్ 
నిలనిడై విశుమ్బిడై
ఉరువినన్ అరువినన్ |
పులనొడు పులనలన్
ఒఱివిలన్ పరన్ద
అన్నలనుడై యొరువనై
నణుగినమ్ నామే ||

(అవన్) తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే !!

(4)
నామ్ అవన్ ఇవన్ ఉవన్
అవళ్ ఇవళ్ ఉవళ్ ఎవళ్
తామ్ అవర్ ఇవర్ ఉవర్
అదు ఇదు ఉదు ఎతు |
వీమ్ అవై ఇవై ఉవై
అవై నలమ్ తీఙ్గు అవై
ఆమ్ అవై ఆయ్ అవై
ఆయ్ నిన్ఱ అవరే ||

(అవన్) తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే !!

(5)
అవరవర్ తమతమతు
అఱివఱి వగైవగై
అవరవ రిఱైయవర్
ఎనవడి యడైవర్గళ్ |
అవరవ రిఱైయవర్
కుఱైవిల రిఱైయవర్
అవరవర్ విధివళి
అడైయ నిన్ఱనరే ||

(అవన్) తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే !!

(6)
నిన్ఱనరిరున్తనర్‌
కిడన్తనర్‌ తిరిన్తనర్‌
నిన్ఱిలరిరున్తిలర్‌
కిడన్తిలర్‌ తిరిన్తిలర్‌ |
ఎన్ఱుమొరియల్వినర్‌
ఎననినైవరియవర్‌
ఎన్ఱుమొరియల్వొడు
నిన్ఱవెన్తిడరే ||

(అవన్) తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే !!

(7)
తిడవిశుమ్బెరివళి
నీర్నిలమివైమిశై
పడర్పొరుళ్ ముళువదుమ్
మాయ్ అవైయవైతొఱుమ్ |
ఉడల్మిశైయుయిరెనక్
కరన్తెఙ్గుమ్ పరన్దుళన్
శుడర్మిగుశురుతియుళ్
ఇవైయుణ్డశురనే ||

(అవన్) తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే !!

(8)
సురరఱి వరునిలై
విణ్ముదల్ ముళువదుమ్
వరన్ ముదలాయవై
ముళుదుణ్డ పరపరన్ |
పురమొరు మూన్ఱెరిత్తు
అమరర్క్కుమ్ అఱివియన్తు
అరనయన్ ఎనవులగు
కళిత్త మైత్తుళనే ||

(అవన్) తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే !!

(9)
ఉళనెనిల్ ఉళనవన్
ఉరువమివ్ వురువుగళ్
ఉళనలన్ ఎనిలవన్
ఉరువమివ్ వరువుగళ్ |
ఉళనెన ఇలనెన
ఇవై గుణముడైమైయిల్
ఉళనిరు తగైమైయొడు
ఒఱివిలన్ పరన్దే ||

(అవన్) తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే !!

(10)
పరన్ద తణ్పరవైయుళ్
నీర్తొఱుమ్ పరన్దుళన్
పరన్ద అణ్డమితెన
నిలవిశుమ్ పొఱివఱ |
కరన్ద శిలిడన్తొఱుమ్
ఇడన్తిగళ్ పొరుళ్తొఱుమ్
కరన్తెఙ్గుమ్ పరన్దుళన్
ఇవైయుణ్డ కరనే ||

(అవన్) తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే !!

(11)
కరవిశుమ్ పెరివళి
నీర్నిల మివైమిశై
వరనవిల్ తిఱల్వలి
అళిపొఱైయాయ్ నిన్ఱ |
పరనడిమేల్ కురుకూర్చ్
చడకోపన్సొల్
నిరనిరైయాయిరత్తు
ఇవైపత్తుమ్ వీడే ||

(అవన్) తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే !!

(7) తిరువాయ్మొళి 1.1 – పది పాశురాల ముఖ్య ఉద్దేశం

నమ్మాళ్వార్ పాడిన ఈ తిరువాయ్మొళి మొదటి పదిగమ్ లోని పది పాశురాల్లోనూ కనిపించే అతి ముఖ్యమైన ఉద్దేశం ఏమిటంటే – ఎంపెరుమాన్ యొక్క అంతులేని పరత్వమ్ (परत्वम् – సర్వోన్నత స్థితి) మరియు ఆయనకు, చేతన-అచేతనాలకు (चेतन-अचेतन – ప్రాణం ఉన్న మరియు ప్రాణం లేని వస్తువులకు) మధ్య ఉన్న శరీర-శరీరి భావ (शरीर-शरीरी भाव – శరీరానికి మరియు ఆత్మకు ఉన్న సంబంధం) అనే తత్త్వాన్ని స్థిరంగా నిలపడం.

మొదటి పాశురంలోనే, ఎంపెరుమాన్ అనంతమైన కల్యాణ గుణాలతో (कल्याणगुण – మంగళకరమైన లక్షణాలు) నిండి ఉన్నవాడని, మరియు అయర్వఱుమ్ అమరర్గళ్ కు (నిత్యసూరి – नित्यसूरि) ప్రభువు అని ఆళ్వార్లు మనకు అనుగ్రహించారు. తరువాత పాశురాల్లో, ఆయన మన సాధారణ ఇంద్రియాలకు మరియు మనస్సుకు అందని వాడని, మరియు అంతటా వ్యాపించి ఉన్నవాడని లోతుగా వివరించారు.

ఏడవ మరియు పదవ పాశురాల్లో (“తిడవిశుమ్బెరివళి”, “పరన్ద తణ్పరవైయుళ్”), పంచ భూతాలలో (భూమి, జలం, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశం) మరియు కనిపించే మరియు కనిపించని అన్ని వస్తువులలో, శరీరంలో ఆత్మ ఉన్నట్టే, ఆయన అంతర్యామి (अन्तर्यामी) గా దాగి అంతటికీ వ్యాపించి ఉన్నాడు అని చాలా స్పష్టంగా పాడారు.

అందువలన, ఈ మొత్తం పదిగమ్ యొక్క తాత్పర్యం (तात्पर्य – ముఖ్య భావం) ఏమిటంటే: “ప్రపంచంలోనిదంతా ఆయన శరీర (శరీరం); అన్నిటికీ ఆయనే ఆత్మ.” ఇటువంటి గొప్పదనాలు మరియు తత్త్వాలు కలిగిన సాటి లేని ఆ పరంపొరుళ్ (భగవానుడి) ని కేవలం తెలివితోనో లేదా పరిశోధనతోనో పొందలేమని, ఆయనను పొందడానికి ఏకైక మార్గం ఆయన పాద పద్మాలకు ప్రపత్తి (प्रपत्ति – సంపూర్ణ శరణాగతి) చేయడమే అని గ్రహించిన ఆళ్వార్లు, ప్రతి పాశురం ఆఖరిలో తన హృదయానికి ఇలా ఉపదేశించారు: “ఓ నా మనసా! ఇటువంటి ఎంపెరుమాన్ యొక్క ప్రకాశవంతమైన పాదాలను మొక్కి తరించు!” (తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే).

గీతాచార్యుని వాక్యాలు మరియు ఆళ్వార్ల యొక్క అనుభవం 

నమ్మాళ్వార్ ఈ పది పాశురాల్లో అనుగ్రహించిన అదే తాత్త్విక సత్యాన్ని, గీతాచార్యుడైన ఎంపెరుమాన్ శ్రీకృష్ణుడు, అర్జునునికి విభూతి యోగంలో చాలా స్పష్టంగా బోధించారు. 

శ్రీ భగవద్గీత (10.8):

अहं सर्वस्य प्रभवो 
मत्तः सर्वं प्रवर्तते ।
इति मत्वा भजन्ते मां 
बुधा भावसमन्विताः ॥

అహం సర్వస్య ప్రభవో 
మత్తః సర్వం ప్రవర్తతే | 
ఇతి మత్వా భజన్తే మాం 
బుధా భావసమన్వితాః ||

1. అహం సర్వస్య ప్రభవో మత్తః సర్వం ప్రవర్తతే – నేనే అన్నిటికి మూలాన్ని; నా నుండే అన్నీ పనిచేస్తున్నాయి.
   తిరువాయ్మొళి లోని మొదటి నుండి పదవ పాశురం వరకు ఆళ్వార్లు ఏమనుభవించారో—భగవానుడు చేతన మరియు అచేతనాల అన్నిటికి ఎలా కారణమైనవాడో, మరియు అన్ని వస్తువుల లోపలికి అంతర్యామి గా ఉండి వాటిని ఎలా నడిపిస్తాడో—గీతాచార్యుడు స్వయంగా ఈ మొదటి వాక్యంలో ప్రకటిస్తున్నారు.
   
2. ఇతి మత్వా భజన్తే మాం బుధా భావసమన్వితాః – ఈ సత్యాన్ని ఉన్నది ఉన్నట్టుగా గ్రహించిన జ్ఞానులు (ज्ञानी), స్థిరమైన భక్తితో (Bhakti Bhava) నన్ను ఆరాధిస్తారు.
   భగవానుని యొక్క అంతులేని గొప్పదనాన్ని మరియు తత్త్వాన్ని గ్రహించిన తరువాత, ఒక జ్ఞాని (ज्ञानी) ఏమి చేయాలి? ఆయనను ఆరాధించాలి. అదే పని “మయర్వఱ మదినలమ్” (లోపం లేని, సర్వోన్నత జ్ఞానం) ఆశీర్వాదంగా పొందిన జ్ఞాని అయిన నమ్మాళ్వార్, తన మనస్సును ఇలా ఆదేశిస్తున్నారు: “తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే!”

ఇలాగ, గీతాచార్యుడైన శ్రీకృష్ణుడు అర్జునునికి ఏమి బోధించారో, దాన్నే ఆళ్వార్లు మనకోసం తిరువాయ్మొళి యొక్క మొదటి పదిగమ్ లో వివరంగా మరియు అనుభవ పూర్వకంగా పాడారు.

తుయరఱు శుడరడి తొళుదెళన్ మననే! అని భగవానుని పాద పద్మాలపై తన మనస్సును లగ్నం చేసేవారికి ఏ లోటూ ఉండదు!

ఆళ్వార్ ఎంపెరుమానార్ దేశికన్ అళగియశింగర్ తిరువడిగళే శరణమ్
నమ్స్వామి తిరువడిగళే శరణమ్