శ్రీ:

తిరువాయ్మొళి

మొదటి పత్తు – మొదటి తిరువాయ్మొళి

మూడవ పాశురం

మూల పాఠం:

ఇలనదు ఉడైయనిదెన నినైవరియవన్ *
నిలనిడై విసుమ్బిడై యురువిన నరువినన్ *
పులనొడు పులనలనొళివిలన్ పరన్ద అన్ *
నలనుడై యొరువనై నణుగినమ్ నామే.

పద పాఠం:

అదు ఇలన్ | ఇదు ఉడైయన్ | ఎన నినైవు అరియవన్ *
నిలన్ ఇడై | విసుమ్బు ఇడై | ఉరువినన్ | అరువినన్ *
పులనొడు | పులన్ అలన్ | ఒళివు ఇలన్ |
పరన్ద అన్ నలన్ ఉడై ఒరువనై | నామ్ | నణుగినమ్ |

విళక్క ఉరై:

భగవానుడు లీలా విభూతి అని పిలువబడే ఈ పద్నాలుగు లోకాలను కలిగి ఉన్నాడు అని ఈ పాశురంలో ఆళ్వార్ సెలవిచ్చారు.

భగవానుడికి ఇదంతా ఉందనో, ఇదంతా లేదనో మనం అనుకోలేము. మరి భగవానుడి ఐశ్వర్యాన్ని ఎలా వర్ణించాలి? వేదంలో చెప్పినట్లు ‘పతిం విశ్వః‘ అని ఆళ్వార్ ‘నిలనిడై విసుమ్బిడై ఉరువినన్ అరువినన్‘ అని అంటారు. అంటే భగవానుడు ‘సర్వ స్వామి‘ – అన్నింటినీ కలిగిన వాడు అని అర్థం.

అలాంటి సర్వేశ్వరుడైన భగవానుడు ఈ లీలా విభూతి రక్షణలో (కాపాడటంలో) దృఢంగా ఉన్నాడు అని ఆళ్వార్ సెలవిచ్చారు. అందువల్ల, మనకు కనిపించే సర్వ పదార్థాలలోపల అంతర్యామిగా నిండున్నాడు. అలా సర్వ పదార్థాలలో నిండున్నా ఆ వస్తువుల దోషాలు ఆయనను అంటవు.

అంతే కాకుండా, కొంత కాలం ఉంటాడు కొంత కాలం ఉండడు అని కాకుండా, సర్వ కాలాలలో అలాగే నిండున్నాడు అని భగవానుడి ‘సర్వ వ్యాప్తిత్వం‘ (అంతా నిండి ఉండటం) అనే గుణాన్ని చెప్పి, అలాంటి భగవానుడిని తాను అనుభవించగలిగానని తలచి ఆళ్వార్ ఇక్కడ ఆనందపడుతున్నారు.

విశేష అర్థాలు:

(1) లీలా విభూతి అనబడే ఐశ్వర్యం కలిగిన వాడు భగవానుడు

బ్రహ్మ కూర్చునే సత్య లోకం నుండి పద్నాలుగు లోకాలను కలిగి ఉన్నది లీలా విభూతి. ఇందులో మనం ఉండే భూ లోకం, దానికి పైన భువర్ లోకం, సువర్ లోకం, మహర్ లోకం, జనో లోకం, తపో లోకం, సత్య లోకం అనే ఏడు పైన లోకాలు అనబడతాయి. అదే విధంగా అతల, వితల, సుతల, తలాతల, మహాతల, రసాతల, పాతాళ అనే ఏడు లోకాలు కింద లోకాలు అనబడతాయి. ఇవన్నీ ప్రకృతి అనే తత్త్వం నుండి ఉద్భవించినవి కాబట్టి ‘ప్రకృతి మండలం‘ అనబడతాయి. ఇవన్నీ భగవానుడివే అనేది ఈ పాశురం యొక్క మొదటి విశేషార్థం. మొదటి పాశురంలో ఈ లీలా విభూతికి ఆవల విరజా నదిని దాటి ఉన్న నిత్య విభూతి అయిన శ్రీ వైకుంఠాన్ని కలిగిన వాడు భగవానుడు అన్నారు, ఈ మూడవ పాశురంలో ఈ లీలా విభూతి కూడా భగవాను నారాయణుడిదే అని ఆళ్వార్ అంటున్నాడు..!

ఈ పద్నాలుగు లోకాలు భగవానుడివే అనేది మూడవ పాశురంలో చూపించబడే మొదటి విశేషార్థం.

(2) భగవానుడికి అది ఉందనో లేదా లేదనో… అనుకోలేము..!

మన మనస్సుతో ఈ ప్రపంచాన్ని సంపూర్ణంగా ఊహించలేము, కొలవలేము. అందువల్ల మనస్సు యొక్క ఊహలకు దోషాలు ఏర్పడతాయి. ఆ దోషాలకు అతీతుడు భగవానుడు కాబట్టి ‘నినైవు అరియవన్‘ అంటారు..! ఏమిటి ఆ దోషం? ఇప్పుడు భగవానుడు అది కలిగిన వాడు అని ఒకటి చూసి చెప్తే, మరొకటి చూసినప్పుడు అది లేనివాడా అని సందేహం కలుగుతుంది. ఉదాహరణకు ‘ఒకరికి తమిళం తెలుసు అని చెప్తే, తెలుగు తెలియదా?’ అనే సందేహం లాంటిది.

అందువల్ల భగవానుడికి అది ఉందనో లేదా లేదనో మనం అనుకోలేము..! అన్నీ ఆయనవే అనేది ఇక్కడ రెండవ విశేషార్థం.!

(3) భగవానుడి ఐశ్వర్యాన్ని కొలవలేరు

వేదం ‘పతిం విశ్వః‘ అని చెప్పిన విషయాన్ని, శ్రీ విష్ణు సహస్రనామం ప్రారంభంలో చెప్పబడే ‘విశ్వం‘ అనే తిరునామం యొక్క అర్థాలను ఆళ్వార్ ఇక్కడ ‘నిలనిడై విసుమ్బిడై ఉరువినన్ అరువినన్‘ అని చక్కగా వివరించారు. ఉరు అంటే రూపం ఉన్న వస్తువులు. మన కళ్లకు కనిపించేవి అన్నీ ఉరు.

అరు అంటే రూపం లేని జీవాత్మ. ఆత్మలు అన్నీ ఒకే విధంగా ఉంటాయి. వాటిని కళ్ళతో చూడలేము. భూమి మొదలుకొని కింది లోకాలలో లేదా ఆకాశం మొదలైన పై లోకాలలో ఉన్న అన్ని వస్తువులను కలిగిన వాడు, వాటన్నిటికీ స్వామి అయిన వాడు భగవానుడు అని ఆళ్వార్ సెలవిచ్చారు.

భగవానుడి ఐశ్వర్యాన్ని కొలవలేరు అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడే మూడవ విశేషార్థం.!

(4) భగవానుడు ఉత్తమమైన సౌలభ్యం మరియు సౌశీల్యం అనే గుణాలను కలిగిన వాడు.

భగవానుడు సౌలభ్యం అనే ఉన్నత గుణాన్ని కలిగిన వాడు, సులభమైన వాడు. అంటే ఆయన అన్నిటికీ యజమాని అని తెలిసిన వారికి తనను తాను తగ్గించుకుని సులభంగా దక్కుతాడు.

తరువాత తన గొప్పదనాన్ని పట్టించుకోకుండా, ఇతరుల తక్కువదనాన్ని చూడకుండా కలిసిపోవడమే సౌశీల్యం అనే గుణం. పాలలో నీళ్ళు కలిపితే పాలు తన ఉన్నత తెలుపు రంగును, సువాసనను నీటికి ఇచ్చి తనలాగే చేసుకుంటుంది. భగవానుడి సౌశీల్యం అలాంటిది. ఈ లీలా విభూతిలో తన ఉన్నత సౌశీల్య గుణాన్ని పలు అవతారాలలో భగవానుడు చూపాడు.

ఉదాహరణకు, ప్రహ్లాదుడి మాటను కాపాడటానికి నరసింహావతారం ఎత్తి, హిరణ్యకశిపుని అంతం చేసి, ప్రహ్లాదుడిని తన ఒడిలో కూర్చోబెట్టుకుని తాను అందరికీ సులభం అని తన సౌలభ్యం ద్వారా చూపించాడు.

గుహుడితో కలిసి ‘ఐదుగురం అయ్యాము’ అన్నాడు రామావతారంలో. అర్జునుడితో స్నేహం చేసి ఆయనకే సారథిగా నిలిచాడు కృష్ణావతారంలో. తన గొప్పదనాన్ని చూపకుండా అందరితో కలిసిపోయాడు. అందుకే ఆయన సౌశీల్యం అందరికీ తెలిసింది.

ఆళ్వార్ భగవానుడి ఈ ఉన్నత కళ్యాణ గుణాలను దృష్టిలో పెట్టుకొని ‘పరన్ద అన్ నలనుడై‘ అని ఈ విశేషాన్ని చెప్పారు.

భగవానుడు ఉత్తమమైన సౌలభ్యం మరియు సౌశీల్యం అనే గుణాలను కలిగిన వాడు అనేది ఇక్కడ నాలుగవ విశేషార్థం.!

(5) భగవానుడిని మనం సులభంగా చేరుకోవచ్చు

భగవానుడిని మనం సులభంగా చేరుకోవచ్చు అనేదాన్ని ‘నణుగినమ్‘ అని విశేషంగా ఆళ్వార్ చెప్పారు. పశువు అయినా, పక్షి అయినా, మనిషి అయినా ఆయనను శరణు పొందవచ్చు. ప్రహ్లాదుడు, సుగ్రీవుడు, జటాయువు, విభీషణుడు, గోప స్త్రీలు ఇలా చాలా మందిని చెప్పుకోవచ్చు. మనం కూడా ఆయన్ని చేరుకోవచ్చు.

అందువల్ల చేరటానికి సులభుడు భగవానుడు అనేది ఇక్కడ ఐదవ విశేషార్థం.!

(6) ఆళ్వార్ యొక్క ఆనందాన్ని ఈ పాశురంలో చూడవచ్చు

మొదటి పాశురంలో భగవానుడి నిత్య విభూతి అయిన శ్రీ వైకుంఠం పాలనను చెప్పారు. రెండవ పాశురంలో భగవానుడు కొలవలేని వాడు అని చెప్పారు. ఈ పాశురంలో ఆయన పాలన లీలా విభూతిలో కూడా వ్యాపించి ఉంది అని చెప్పిన తరువాత, ఆయన అవతార విశేషాలను తలచుకుని ఆనందపడుతున్నారు ఆళ్వార్. జన్మ సముద్రంలో మునిగి భగవానుడి గుణాల వాసన కూడా తెలియని మనం, ఇలా ఆయన్ని పూర్తిగా అనుభవించగలిగామే అని ‘నణుగినమ్ నామే‘ అని ఆళ్వార్ ఆనందపడ్డారు..!

అందువల్ల ఈ జన్మ మహా సముద్రంలో తపిస్తున్న మనకు ఆయన గుణాల గురించి ఆలోచించడమే నిజమైన ఆనందం అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడే ఆరవ విశేషార్థం.

(7) మొదటి పదం చివరి పదం కలిపి ఇలన్ నామ్ ~ నామ్ ఇలన్ అని అర్థం చేసుకోవచ్చు.

ఈ పాశురం యొక్క మొదటి పదం ‘ఇలన్‘, చివరి పదం ‘నామ్‘. ఇవి రెండింటినీ కలిపి ‘ఇలన్ నామ్‘ మరియు ‘నామ్ ఇలన్‘ అని రెండు వాక్యాలుగా అర్థం చూడవచ్చు.

‘ఇలన్ నామ్‘ అన్నప్పుడు భగవానుడి సంబంధం లేకుండా మనం ఎప్పుడూ లేము అని అర్థం. అంటే ఈ ప్రకృతి మండలంలో మనల్ని కోల్పోయినది భగవానుడే. మనల్ని ఆయన దగ్గర చేర్చుకోవడమే ఆయన సంకల్పం అని మనం అర్థం చేసుకోవాలి.

మనం కూడా ఆయన లేకుండా అంటే ఆయన బంధం లేకుండా ఒంటరిగా ఉండలేము. తెంపలేని బంధం ఇది. అందువల్ల ‘నామ్ ఇలన్‘.!

దీనిని మరింత అందంగా అర్థం చేసుకోవడానికి, భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు చెప్పిన ఒక అద్భుతమైన శ్లోకాన్ని ఉదాహరణగా చూడవచ్చు:

మత్తః పరతరం నాన్యత్ కించిదస్తి ధనంజయ |
మయి సర్వమిదం ప్రోతం సూత్రే మణిగణా ఇవ || (గీత 7.7)

పொருள்: “ఓ ధనంజయా! నాకంటే మించిన కారణం లేదా వస్తువు మరొకటి లేదు. ఒక దారంలో గుచ్చబడ్డ పూసల (ముత్యాల) వలె, ఇవన్నీ (సమస్త ప్రపంచం, జీవరాశులు) నాలోనే గుచ్చబడి ఉన్నాయి.”

వివరణ: ఒక అందమైన దండ (మాల) లోని పూసలు (ముత్యాలు) చెదిరిపోకుండా ఉండాలంటే, వాటి గుండా దూరే ఒక ‘దారం’ (నూలు) చాలా అవసరం. ఆ దారం బయటకు కనిపించదు; కానీ ఆ దారం లేకపోతే ఆ పూసలకు ఒంటరిగా అస్తిత్వం (existence), అందం, విలువ ఉండవు; అవి చెదిరిపోయి కిందపడి పోతాయి.

అదే విధంగా, జీవాత్ములమైన మనం కూడా ఆ దారం అయిన పరమాత్మతో ఎప్పటికీ విడదీయలేని బంధాన్ని కలిగి ఉన్నాము. భగవానుడే ఆ దారం; మనమే ఆ పూసలు (ముత్యాలు). శ్రీ వైష్ణవ సిద్ధాంతమైన శ్రీ విశిష్టాద్వైతం దీనినే ‘శరీర-శరీరి భావం‘ (దేహ-ఆత్మ సంబంధం) మరియు ‘అపృథక్-సిద్ధి‘ (విడదీయలేని స్థితి) అని చాలా అందంగా కొనియాడుతుంది.

దారం లేకుండా పూసలు ఒంటరిగా ఉండలేనట్టు, భగవానుడి అనుగ్రహం మరియు ఆయనతో ఉన్న బంధం లేకుండా జీవాత్మయిన ‘నామ్‘ (మనం) ఒంటరిగా ఉండలేము. ఆయన లేకుండా ఒక అణువుకూడా కదలదు. ఆ తెంపలేని బంధం యొక్క లోతునే, ఆయనను విడిచిపెడితే మనకు వేరే గతి లేదు (అనన్య గతిత్వం) అనే ఉన్నత తత్త్వాన్నే ఆళ్వార్ ఇక్కడ ‘నామ్ ఇలన్’ (ఆయన లేకుండా మనం లేము) అని కొనియాడుతున్నారు..!

ఈ లోకంలో మనం చెప్పేదంతా శాశ్వతమైన బంధాలు కావు. భగవానుడు ఒక్కడే మనకు సర్వ విధాలలో సర్వ కాలాలలో బంధువు కాబట్టి ఆయనను మనం భయం లేకుండా చేరి ఆయన ‘తుయరఱు సుడరడి’ (దుఃఖాలను పోగొట్టే ప్రకాశవంతమైన పాదాలను) నమస్కరించి ఉన్నతి పొందవచ్చు..! అనేదే ఈ పాశురం చూపే విశేష అర్థం.

కాబట్టి, భగవానుడు సులభుడు, ఎలియవాడు అని గ్రహించి ఆయన తుయరఱు సుడరడి ని నినైచేవారికి పరిపూర్ణ పరిపూర్ణత (Absolute Fulfillment)..!!

ఆళ్వార్ ఎంపెరుమానార్ దేశికన్ అళగియశింగర్ తిరువడిగళే శరణం
నమ్‌స్వామి తిరువడిగళే శరణం

---

శ్రీ:

తిరువాయ్మొళి

మొదటి పత్తు – మొదటి తిరువాయ్మొళి

నాల్గవ పాశురం

మూల పాఠం:

నామవనివనువన్ అవళివళువళెవళ్
తామవరివరువర్ అదువిదువుదువెదు
వీమవైయివైయువై అవైనలం తీంగవై
ఆమవై ఆయవై ఆయ్నిన్ఱ అవరే.

పద పాఠం:

ఆయ్నిన్ఱ | అవరే | నామ్ | అవన్ | ఇవన్ | ఉవన్ | ఎవన్ |
అవళ్ ఇవళ్ ఉవళ్ | ఎవళ్ | తామ్ | అవర్ ఇవర్ ఉవర్ | ఎవర్ |
అదు ఇదు ఉదు | ఎదు | నలమ్ అవై తీంగు అవై | 
వీమ్ అవై ఇవై ఉవై | ఆమ్ అవై | ఆయ్ అవై |

వివరణ:

నమ్మాళ్వార్ ఎదురుగా మధురకవి ఆళ్వార్ చేతులు కట్టుకొని తిరువాయ్మొళి ఉపదేశాలను శ్రద్ధగా వింటున్నారు. ఈ పాశురం యొక్క వివరణను నమ్మాళ్వార్ మరియు మధురకవి ఆళ్వార్ మధ్య జరుగుతున్న सम्भाषण – సంభాషణ (ప్రశ్న-జవాబు విధానం) గా మనం అనుభవించవచ్చు..!

నమ్మాళ్వార్ ‘ఆయ్ నిన్ఱ అవరే..!‘ (బాగా పరిశీలించబడి స్థిరపరచబడిన ఆయనే) అన్నారు.

వెంటనే మధురకవి ఆళ్వార్, ‘ఎవరు వారు?’ అని అడిగారు.

దానికి ఆళ్వార్, ‘మూడవ పాశురంలో తెలియచేయబడిన పరమార్థం, మొదటి రెండు పాశురాల్లో చెప్పబడిన ఆయనే, ఆ శ్రీమన్ నారాయణుడే..!’ అని అన్నారు.

ఇంకా ముందుకు వెళ్లి, ఆళ్వార్ ‘నామ్‘ (మనం) అంటే ‘నేను మరియు మీరు’; ‘అవన్‘ (వాడు) – అదుగో దూరంగా కనిపిస్తున్న వాడు; మరియు ఇక్కడ దగ్గర ఉన్న వాడు ‘ఇవన్‘ (వీడు) అన్నారు.

ఆ సమయంలో, దూరంగా ఉన్న వాడికి, దగ్గర ఉన్న వాడికి మధ్య ఇంకొకడు నుంచుని ఉన్నాడు. ఆ మధ్య ఉన్న వాడిని చూసి మధురకవి ఆళ్వార్ కి ఒక సందేహం వచ్చింది. దానిని గ్రహించి, ఆళ్వార్ ‘ఉవన్‘ (ఆ మధ్య ఉన్న వాడు) అన్నారు.

ఆ పైన ఆళ్వార్ ‘ఎవన్‘ (ఎవరైనా) అన్నారు. అంటే ఇక్కడ ఉన్నవాళ్లు మాత్రమే కాదు, ఈ ప్రపంచం అంతటికీ లేదా ఈ प्रकृति – ప్రకృతి (భౌతిక ప్రపంచం) లో ఉన్న పురుషులందరికీ అని అర్థం.

ఇది కేవలం మగవాళ్ళకేం పరిమితం చేయకూడదు అని, ఆళ్వార్ ఆడవాళ్లను కూడా చేర్చి ‘అవళ్ ఇవళ్ ఉవళ్ ఎవళ్‘ (ఆ ఆమె, ఈ ఆమె, మధ్య ఉన్న ఆమె, ఏ ఆమె అయినా) అన్నారు.

అప్పుడే అక్కడికి ఒక గొప్ప విద్వాంసుడు (మహాత్ముడు) నడుచుకుంటూ వెళ్తున్నారు. అలాంటి గొప్ప వ్యక్తిని ‘అవన్’ అని మర్యాద లేకుండా అన్నారేమో అన్న సందేహం రాకుండా, ఆళ్వార్ గౌరవవాచకాలు ఉపయోగించి ‘అవర్ ఇవర్ ఉవర్ ఎవర్‘ (ఆ పెద్దమనిషి, ఈ పెద్దమనిషి, మొదలైనవారు) అన్నారు.

తర్వాత, ఆళ్వార్ अचेतन – అచేతనం (ప్రాణం లేని వస్తువులు) గురించి ‘అదు ఇదు ఉదు ఎదు‘ (అది, ఇది, మొదలైనవి) అని అన్నారు.

అప్పుడు మధురకవి, ‘आत्मा – ఆత్మ ఒకటే రూపం కలిగి ఉంటుంది, అందులో ఏ మార్పు ఉండదు అని అర్థమవుతుంది. కానీ ఈ ప్రాణం లేని వస్తువులు ఉన్నాయి కదా, వాటి రూపాలు ఎప్పుడూ మారుతూనే ఉంటాయి కదా?’ అని అడిగారు. నిజమే, ఈ ప్రపంచం ఎప్పుడూ మారుతూనే ఉంటుంది కదా!

ఆళ్వార్ ఆ మార్పులను మరియు వస్తువుల వివిధ స్థితులను చక్కగా సూచిస్తూ ‘వీమ్ అవై ఇవై ఉవై ఎవై‘ (నశించేవి / మార్పు చెందేవి) అన్నారు.

‘నలమ్ అవై తీంగవై‘ అని చేర్చడం ద్వారా, ఆళ్వార్ మంచి లక్షణాలు (శుభం) ఉన్న వస్తువులను మరియు లోపాలు ఉన్న వస్తువులను సూచిస్తున్నారు.

ఇంకా, ‘ఆమ్ అవై ఆయవై‘ అని చెప్పడం ద్వారా, భవిష్యత్తులో (జరుగబోయేవి) మరియు గతంలో (జరిగిపోయినవి) కూడా ఇవన్నీ ఆయనే..! అని ఆళ్వార్ స్పష్టం చేశారు.

ఇలా, ఆయన వర్తమానం, గతం, మరియు భవిష్యత్తును సూచించారు.

మధురకవి, ‘స్వామి, ఇవన్నీ ఆయనే అని మీరు చెబితే, ఈ వస్తువులు మరియు ఎంబెరుమాన్ ఒక్కటే నా?’ అని అడిగారు.

ఆళ్వార్ దీనికి చక్కటి సమాధానం ఇచ్చారు. ‘ఇవన్నీ ఆయనే అని చెప్పినప్పుడు, ఈ పాశురం యొక్క అసలు అర్థం ఏమిటంటే, పైన చెప్పబడిన వస్తువులన్నీ భగవానునివి, ఆయన ఆధీనంలో ఉన్నవి, మరియు ఆయన సొత్తు.’

అందువల్ల, ‘ఇవన్నీ ఆయనవే’ అని స్థిరపరచడం ద్వారా, ఆళ్వార్ विशिष्टम् – విశిష్టం (విశిష్టాద్వైతం) అనే గొప్ప సిద్ధాంతాన్ని స్పష్టం చేస్తున్నారు. దీని ద్వారా ఆత్మ మరియు ఇతర వస్తువులు వేరు, మరియు భగవానుడు వేరు అని తెలియ చేశారు..!!

విశేష అర్థాలు:

(1) కారణం ఒక్కటి, దాని కార్యాలు అనేకం

క్రితం పాశురంలో ‘प्रकृति मण्डलम् – ప్రకృతి మండలం‘ అంటే ఏమిటో చూశాము. దీని సృష్టికి కారణుడు ఎవరు..? వీటన్నిటికీ కారణం ఆ परब्रह्म – పరబ్రహ్మము ఒక్కడే..! ఈ ప్రకృతి మండలం వివిధ లోకాలు మరియు అనేక వస్తువులతో నిండి ఉంది. ‘ఇవన్నీ ఏమిటి..?’ అని అడిగితే, ఇవన్నీ ఆ పరబ్రహ్మం యొక్క కార్యం (కార్యాలు) అని పిలువబడతాయి.

అందుకే తైత్తిరీయ ఉపనిషత్, ఈ ప్రపంచం (కార్యం) పరబ్రహ్మం (కారణం) నుంచి ఉద్భవించింది అని ఘోషిస్తోంది:

यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते । येन जातानि जीवन्ति । 
यत्प्रयन्त्यभिसंविशन्ति । तद्विजिज्ञासस्व । तद्ब्रह्मेति ॥

యతో వా ఇమాని భూతాని జాయన్తే | యేన జాతాని జీవన్తి | 
యత్ప్రయన్త్యభిసంవిశన్తి | తద్విజిజ్ఞాసస్వ | తద్బ్రహ్మేతి ||

అర్థం: “ఎవరి నుంచి ఈ జీవులన్నీ పుడుతున్నాయో; పుట్టిన తర్వాత ఎవరి వల్ల జీవిస్తున్నాయో; చివరికి ఎవరిని చేరుకొని లీనమవుతున్నాయో—ఆయనని తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నించు. ఆయనే బ్రహ్మం.”

వేదాంతులు దీనిని तटस्थ लक्षणम् – తటస్థ లక్షణం అని అంటారు — అంటే బ్రహ్మంను ఆయన సంబంధిత లక్షణాల ద్వారా (ప్రపంచ సృష్టి, స్థితి, లయం) పరోక్షంగా నిర్వచించడం; ఒకదాని ద్వారా ఇంకోదాని తెలుసుకోవడం.

అంతే కాకుండా, ఛాందోగ్య ఉపనిషత్ కార్యమైన ఈ ప్రపంచం ద్వారా కారణమైన పరబ్రహ్మంను తెలుసుకోమని ఉపదేశిస్తోంది:

यथा सोम्यैकेन मृत्पिण्डेन सर्वं मृन्मयं विज्ञातं 
स्याद्वाचारम्भणं विकारो नामधेयं मृत्तिकेत्येव सत्यम् ॥ 

యథా సోమ్యైకేన మృత్పిణ్డేన సర్వం మృన్మయం విజ్ఞాతం 
స్యాద్వాచారమ్భణం వికారో నామధేయం మృత్తికేత్యేవ సత్యమ్ ||

“ఓ సౌమ్య, ఒక మట్టి ముద్దను తెలుసుకోవడం ద్వారా మట్టితో చేయబడిన వస్తువులన్నీ ఎలా తెలుసుకోబడతాయో—ఆ మార్పులు (కుండ లాంటి రూపాలు) కేవలం మాటల వరకే పరిమితమైన పేర్లు మాత్రమే; నిజమేమిటంటే అది కేవలం ‘మట్టి’ (కారణం) మాత్రమే.” ఇది భగవానుడు, పరబ్రహ్మం మాత్రమే అన్నిటికీ ఏకైక కారణం అని చక్కగా స్థిరపరుస్తోంది.

అందువల్ల, భగవానుడే కారణం గా మరియు కార్యం గా ఉన్నాడు. ఆళ్వార్ ఈ తత్వాన్ని ‘ఆయ్ నిన్ఱ అవరే‘ అని వ్యక్తపరిచారు. “కారణముమ్ అవనే, ఇంద కార్యముమ్ అవనే; వారణన్దనై కాక్క వంద నారణనుమ్ అవనే..!” (కారణం ఆయనే, ఈ కార్యం ఆయనే; గజేంద్రుడిని కాపాడటానికి వచ్చిన నారాయణుడు ఆయనే) అనే ప్రసిద్ధ పాట పంక్తులు ఈ తత్వాన్ని చక్కగా వివరిస్తున్నాయి.

అందువల్ల, మనం చూస్తున్న ఈ ప్రపంచం (ప్రకృతి) భగవానుని కార్యం అని; మరియు వీటన్నిటికీ కారణం ఆ ఏకైక భగవానుడే అని ఈ పాశురంలో చూపించబడిన మొదటి విశేష అర్థం.

(2) అచేతనాలు (ప్రాణం లేని వస్తువులు) వాటి అసలు రూపంలో మార్పులు చెందుతాయి

ఇది మనం రోజు ఆచరణలో చూస్తున్న విషయమే. ఈ ప్రపంచం ఎప్పుడూ మారుతూనే ఉంటుంది. పత్తి నశించి దారం గా మారుతుంది. దారం నశించి బట్టగా మారుతుంది.

మట్టి తన రూపాన్ని కోల్పోయి కుండ గా మారుతుంది. ఒక పిల్లవాడు వచ్చి ఆ కుండను కర్రతో గట్టిగా కొడతాడు. ఇప్పుడు అది కుండ కాదు; అది ముక్కలు ముక్కలుగా పగిలిపోయిన పెంపులుగా మారిపోయింది.

మన శరీరం కూడా మార్పులు చెందుతుంది. బాల్యం నుంచి వృద్ధాప్యపు వరకు అది మారుతూనే ఉంటుంది—బాల్యం, యవ్వనం, ముసలితనం అని అనేక మార్పులు.

ఒక రోజు లోపల ఉన్న ఆత్మ బయటకు వెళ్లిపోయిన వెంటనే, శరీరం కింద పడి పంచ భూతాల్లో కలిసిపోతుంది.

ఇలా, अचेतन – అచేతనం అని పిలువబడే ప్రాణం లేని వస్తువులన్నీ వాటి రూపంలో, స్థితిలో నిరంతరం మార్పు చెందుతూనే ఉంటాయి.

ఆళ్వార్ అలాంటి మార్పు చెందే ప్రాణం లేని వస్తువులన్నిటినీ ఈ పాశురంలో ‘అదు ఇదు ఉదు ఎదు‘ అని సూచిస్తున్నారు..

అందువల్ల, అచేతనాలు (ప్రాణం లేని వస్తువులు) వాటి అసలు రూపంలో మార్పులు చెందుతాయి అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన రెండవ విశేష అర్థం.

(3) ఆత్మ యొక్క అసలు స్వరూపంలో ఏ భేదం ఉండదు

ఆత్మలన్నీ (జీవాత్మలు) వాటి అసలు స్వరూపంలో ఒకేలా ఉంటాయి. ఒక బియ్యం గింజ రూపాన్ని మనం ఉదాహరణగా తీసుకుంటే, దాని అసలు ఆకారం ఒకేలా ఉంటుంది కదా? అలాగే, ఆత్మ యొక్క అసలు స్వరూపం కూడా ఒకేలా ఉంటుంది.

త్రికాల జ్ఞానుడు అయిన ఒక మహర్షి తన ఆశ్రమ ద్వారం దగ్గర కూర్చుని ఉన్నారు. ఆ దేశ రాజు తన కొడుకుతో కలిసి వేటకు అక్కడికి వచ్చాడు. రాజు, తన కొడుకుతో కలిసి ఆ మహర్షికి నమస్కరించి తన కొడుకుని పరిచయం చేశాడు. ఆ మహర్షి ఆ యువరాజుని పైకి కింద కి చూసి, ‘పంది!’ అన్నారు. వెంటనే రాజుకి మహా కోపం వచ్చింది. ఆయన కంటే ముందే ఆయన సేనాపతి ఆ మహర్షి తల నరకడానికి కత్తి తీశాడు.

రాజు తన సేనాపతిని శాంతింప చేసి, తర్వాత మహర్షిని చూసి, ‘స్వామి, నా కొడుకుని పంది అని ఎందుకు అవమానించారు?’ అని అడిగాడు.

దానికి ఆ మహర్షి, ‘ఇతడు ఇప్పుడు నీ కొడుకు కావచ్చు. కానీ గత జన్మలో ఇతడు ఈ ఆశ్రమం దగ్గర ఉన్న ఒక పంది. ఆ గుర్తుతోనే నేను అలా పిలిచాను’ అన్నారు.

నిజానికి, గతంలో ఆ పంది లోపల ఉన్న ఆత్మ కి ఇప్పుడు మనుష్య శరీరం వచ్చింది. ఆత్మ లో ఏ భేదం లేదు; భేదం అంతా శరీరం (దేహం) లోనే ఉంది.

ఆళ్వార్ ఈ శరీరాలనే ‘అవన్ ఇవన్ ఉవన్ ఎవన్, అవళ్ ఇవళ్ ఉవళ్ ఎవళ్‘ అని సూచిస్తున్నారు. ఆత్మ లో ‘మగ ఆత్మ’ లేదా ‘ఆడ ఆత్మ’ అని ఏ భేదం ఉండదు.

అందువల్ల, ఆత్మ యొక్క అసలు స్వరూపంలో ఏ మార్పు లేదా భేదం ఉండదు అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన మూడవ విశేష అర్థం.

(4) ఆత్మల యొక్క జ్ఞానంలో భేదాలు ఉంటాయి

ఆత్మలన్నీ వాటి అసలు స్వరూపంలో ఒకేలా ఉన్నా, వాటి కర్మ ను బట్టి వాటి జ్ఞానం లో (తెలివితేటలు) భేదాలు ఉంటాయి. గత కర్మల ఆధారంగా వాటి జ్ఞానం వికసిస్తుంది లేదా సంకుచిస్తుంది.

మనం ఒకరిని పుడుతూనే గొప్ప సంగీత విద్వాంసుడు అని అంటాము. ఇంకొకరిని చూసి, ‘ఆయనా? పది సంవత్సరాలుగా సంగీతం నేర్చుకుంటున్నాడు కానీ ఇంకా స రి గ మ లు కూడా దాటలేదు’ అని అంటాము.

ఇది జ్ఞానం లో వచ్చే భేదం. అలాంటి వికసించిన జ్ఞానం కలిగిన ఆత్మలు ఉన్న శరీరాలనే ‘అవర్ ఇవర్ ఉవర్ ఎవర్‘ అని ఆళ్వార్ అంటున్నారు.

భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అంటున్నాడు:

लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
లోకేऽస్మిన్ ద్వివిధా నిష్ఠా పురా ప్రోక్తా మయానఘ |

ఈ ప్రపంచంలో ఉన్నవాళ్లందరు ఒకే స్థితిలో ఉండరు లేదా ఒకే మార్గాన్ని అనుసరించరు అని ఆయన వివరిస్తున్నాడు. ఒకరికి ఉన్న అర్హత ఇంకొకరికి ఉండదు. ఒకరు కోరుకున్నది ఇంకొకరు కోరుకోరు. దీనికి ప్రధాన కారణం కర్మ వాసన (గత కర్మల ప్రభావం) వల్ల ఆత్మ యొక్క జ్ఞానంలో ఏర్పడే భేదాలే.

అందువల్ల, ఆత్మల యొక్క జ్ఞానంలో భేదం ఉంటుంది అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన నాల్గవ విశేష అర్థం.

(5) మంచివి, చెడ్డవి, గతం, మరియు భవిష్యత్తు అన్నీ భగవానుని ఆధీనంలోనే

ఈ ప్రపంచంలో మనం కొన్ని వస్తువులను మంచివి అని, ఇంకొన్నిటిని లోపాలు ఉన్నవి అని విభజిస్తాము. ఇవన్నీ భగవానుని ఆధీనం లోనే ఉన్నాయి. వాటిలో ఉన్న మంచి చెడ్డలు భగవానునికి అంటవు.

సూర్యుని కిరణాలు గుడి గోపురం మీద పడతాయి. అవే కిరణాలు చెత్తకుప్ప మీద కూడా పడతాయి. అంతమాత్రాన సూర్యునికి ఏ దోషమైనా అంటుతుందా? లేదు. అలాగే, ఈ ప్రకృతి మండలంలో ఉన్న వస్తువులన్నీ—గొప్పవి మరియు తక్కువవి—భగవానునివే అయినప్పటికీ, వాటి గొప్పతనం కానీ, వాటి లోపాలు కానీ ఆయనకి అంటవు. దీనిని ఆళ్వార్ ఇక్కడ ‘నలమ్ అవై తీంగవై‘ అని అంటున్నారు.

అలాగే, ఒకరు ‘నేను ఈ కొత్త ఇల్లు కొన్నాను’ అని అంటారు. ‘నేను ఇంతకు ముందు ఉన్న ఇల్లును అమ్మేశాను’ అని కూడా అంటారు. అంటే పాత ఇల్లు ఇంకా ఆయనది కాదు అని చెప్తున్నారు.

ఇప్పుడు ఏమైంది? పాత ఇల్లు ఆయనది కాకుండా పోయింది. ఆయన ఇంకా, ‘నేను కొంచెం డబ్బు కూడబెట్టాను, వచ్చే నెల ఇంకొక కొత్త ఇల్లు కొంటాను’ అని అంటారు. వచ్చే నెల నుంచి ఆ కొత్త ఇల్లు ఆయనది అవుతుంది. ఇలా మనం ‘మనది’ అని చెప్పుకునే వస్తువుల యాజమాన్యం మారుతూనే ఉంటుంది.

కానీ, భగవానునికి, అన్నిటి మీద ఆయనకి ఉన్న యాజమాన్యం మరియు అదుపు ఏ కాలంలోనూ మారదు. ఆళ్వార్ దీనినే ‘ఆమవై, ఆయవై‘ అని వ్యక్తపరుస్తున్నారు. అలాగే, ‘వీమవై ఇవై ఉవై ఎవై‘ అనడం ద్వారా, ఒక వస్తువు ఇంకొక రూపం లోకి మారిన అంతమాత్రాన అది వేరొకరి సొత్తు అయిపోదు అని సూచిస్తున్నారు. అది ఎప్పటికీ, ఏ స్థితిలోనూ భగవానునిదే.

అందువల్ల, మంచివి, చెడ్డవి, గతం, మరియు భవిష్యత్తు అన్నియు సంపూర్ణంగా భగవానుని ఆధీనంలోనే అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన ఐదవ విశేష అర్థం.

(6) ఆయనే అంతా, ఆయనే అన్నిటి లోపలనా

విష్ణు సహస్రనామ ప్రారంభంలోనే, భీష్మాచార్యులు మొదటి రెండు దివ్య నామాల ద్వారా ఒక గొప్ప సత్యాన్ని బయల్పరచారు: ‘विश्वं – విశ్వం (ప్రపంచం), विष्णुः – విష్ణుః (అంతా వ్యాపించి ఉన్న వాడు)’. ఇది భగవానుడే అన్నిటిగా ఉన్నాడు, మరియు ఆయనే అన్నిటి లోపల ఉన్నాడు అనే గొప్ప తత్వాన్ని తెలియ చేస్తోంది.

దీనినే గొప్ప ‘नारायण तत्त्वम् – నారాయణ తత్త్వం’ అని అంటారు. “ఎవరు ఈ ప్రపంచంగా ఉన్నారో, మరియు ఈ ప్రపంచం లోని అన్నిటి లోపల ఎవరు నివసిస్తున్నారో ఆయనే నారాయణుడు” అనే ఈ తత్త్వం ‘విశ్వం, విష్ణుః’ అనే నామాల ద్వారా చక్కగా నిరూపించబడింది.

ఈ విశేష తత్వాన్ని మనం లోతుగా అర్థం చేసుకోవడానికి, ఆళ్వార్ ఈ పాశురంలో మాటిమాటికి ‘आत्म शरीर भाव – ఆత్మ శరీర భావం’ (ఆత్మ-శరీర సంబంధం) గురించి మాట్లాడుతున్నారు. ఎందుకంటే, భగవానున్ని అర్థం చేసుకోవడానికి—అంటే భగవానుడు అంతర్యామిగా ఉన్నాడు అని గ్రహించడానికి—ఆత్మ జ్ఞానం (తన గురించి తెలుసుకోవడం) చాలా ముఖ్యం.

ఒకరు విలువైన వజ్రాన్ని ఒక పట్టు బట్టలో చుట్టి భద్రంగా పెట్టారు. ఒక రోజు ఆ వజ్రం కనిపించలేదు. ఆయన ముందు ఏం వెతుకుతారు? ఆ పట్టు బట్టను వెతుకుతారు. ఎందుకంటే ఆ వజ్రం ఆ పట్టు బట్టలోనే దాచబడింది కదా. అలాగే, భగవానుడు ఈ ఆత్మ లోపల అంతరాత్మ (లోపలి ఆత్మ) గా ఉన్నాడు. ఆయనని తెలుసుకోవడానికి, ఒకరు ముందు ఆత్మ జ్ఞానం పొందాలి.

అందువల్ల, ‘ఆయనే అంతా, ఆయనే అన్నిటి లోపలనా’ అనే గొప్ప నారాయణ తత్త్వం ఈ పాశురంలో చూపించబడిన ఆరవ విశేష అర్థం.

(7) మొదటి పదం ‘నామ్’, చివరి పదం ‘అవర్’. వీటిని కలిపి మనం ‘నామ్ అవర్’ మరియు ‘అవర్ నామ్’ గా అనుభవించవచ్చు

ఈ నాల్గవ పాశురం యొక్క మొదటి పదం నామ్ (మనం). చివరి పదం అవర్ (ఆయన). ఈ రెండిటినీ కలిపితే, మనం ‘నామ్ అవర్‘ మరియు ‘అవర్ నామ్‘ అనే రెండు గొప్ప వాక్యాలను ఏర్పరచి వాటి అర్థాలను ఆస్వాదించవచ్చు.

మొదటి వాక్యమైన నామ్ అవర్ అని చెప్పినప్పుడు, ‘మనం మరియు మనతో సంబంధం ఉన్న వస్తువులన్నీ ఆయనవే’ అని అర్థం. స్వామి దేశికన్ న్యాస దశకంలో దీనినే ‘మామ్ మదీయం చ నిఖిలం చేతనాచేతనాత్మకమ్‘ అని వ్యక్తపరిచారు — అంటే, ‘నేను మరియు నాది అనబడేవన్నీ సంపూర్ణంగా నీవే.’ ఇది స్థిరపరచబడిన అర్థం.

అవర్ నామ్ అని చెప్పినప్పుడు, ఈ వస్తువులన్నీ ఆయన శరీరం అని సూచిస్తోంది. ‘మనం’ అని పిలువబడే ఆత్మ మరియు ‘నాది’ అని మనం అనుకునే ఈ భౌతిక శరీరం రెండూ కూడా నిజానికి భగవానుని యొక్క శరీరాలే అని, అవి సంపూర్ణంగా ఆయన ఆధీనంలో ఉన్నాయి అని మనం ఈ చక్కటి విషయాన్ని ఆశ్చర్యంతో గ్రహించాలి.

భగవానుడు భగవద్గీత 13వ అధ్యాయంలో ఈ ఆత్మ-శరీర భావాన్ని విశేషంగా వివరిస్తున్నాడు:

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत । 
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥

క్షేత్రజ్ఞం చాపి మాం విద్ధి సర్వక్షేత్రేషు భారత | 
క్షేత్రక్షేత్రజ్ఞయోర్జ్ఞానం యత్తజ్జ్ఞానం మతం మమ || (గీత 13.3)

అర్థం: “ఓ భరత వంశజుడైన అర్జునా! అన్ని శరీరాల్లో (క్షేత్రాల్లో) నివసించే జీవాత్మ (క్షేత్రజ్ఞుడు) యొక్క అంతరాత్మ (అంతర్యామి) గా నేనే ఉన్నాను అని తెలుసుకో. శరీరం (క్షేత్రం), శరీరాన్ని తెలిసిన జీవాత్మ (క్షేత్రజ్ఞుడు), మరియు వారి లోపల నివసించే పరమాత్మనైన నన్ను గురించిన స్పష్టమైన అవగాహనే నిజమైన జ్ఞానం అని నా అభిప్రాయం.”

వివరణ: అర్జునా, అన్ని శరీరాల్లో తెలిసిన వాడిగా నిలిచిన జీవాత్మ కూడా నా శరీరమే అని తెలుసుకో. శరీరాన్ని మరియు ఆత్మను ఉన్నదున్నట్లుగా అర్థం చేసుకోవడమే నిజమైన జ్ఞానం అని కృష్ణుడు అంటున్నాడు.

• వైదిక ధర్మాన్ని పాటించేవారి మధ్య శరీరం వేరు, ఆత్మ వేరు అనేది ఎలాంటి అభిప్రాయ భేదం లేని విషయం.
• మన శరీరం మన ద్వారా ధరించబడి, మన ద్వారా నియంత్రించబడి, మన కోసమే (శేష) ఉంది కాబట్టి, అది మనకు శరీరంగా ఉంది.
• ఇదే విధంగా, మనం భగవానుని ద్వారా ధరించబడి, ఆయన ద్వారా నియంత్రించబడి, కేవలం ఆయన కోసమే (శేష) ఉన్నాం కాబట్టి, మనం ఆ భగవానునికి శరీరాలం (దేహాలు).
• ఆయనే మనకు ఆత్మ; మరియు మన భౌతిక శరీరాలకు కూడా ఆయనే పరమైన ఆత్మ.
• ఉపనిషత్ వాక్యం ‘యః పృథివ్యాం తిష్ఠన్….య ఆత్మని తిష్ఠన్‘ ఘోషిస్తున్న విధంగా, భగవానుడు భూమి లాంటి ప్రాణం లేని వస్తువుల లోపల బయట వ్యాపించి వాటికి ఆత్మ గా ఎలా ఉన్నాడో, అలాగే జీవులలోనా వ్యాపించి వారికి కూడా ఆత్మ గా ఉన్నాడు.
• అందువల్ల, ఈ శ్లోకం భగవానుడు ఆత్మ గా మరియు ప్రపంచం ఆయన శరీరం గా ఉన్న సంబంధాన్ని (శరీరాత్మ భావం) స్థిరపరుస్తోంది.

ఈ గొప్ప తత్వాన్ని అర్థం చేసుకున్నాక, “నేను చేస్తున్నాను” అనే అహంకారం మరియు “ఇది నాది” అనే మమకారం మన నుంచి సంపూర్ణంగా తొలగిపోతాయి. మనం ఆయన సొత్తు, మన శరీరాలు ఆయన సొత్తు అనే గొప్ప రహస్యాన్ని గ్రహించి, పరమాత్మే మనకు ఏకైక శరణు అని గుర్తించి, ఆయన ప్రకాశవంతమైన, బాధలను తొలగించే దివ్య పాదాల దగ్గర సంపూర్ణంగా శరణాగతి పొందడమే (प्रपत्ति – ప్రపత్తి) నిజమైన జ్ఞానం..! ఈ పాశురంలో ‘అవర్ నామ్‘ అనే వాక్యం ద్వారా బయల్పరచబడిన విశేష అర్థం ఇదే.

అందువల్ల, మనం మరియు మనకున్న అన్నియు ఆయనవే అని గ్రహించి, పరమాత్మే మనకు ఏకైక శరణు అని గుర్తించి, ఆయన ప్రకాశవంతమైన, బాధలను తొలగించే దివ్య పాదాల దగ్గర సంపూర్ణంగా శరణాగతి పొందినవారికి ఏ లోటూ ఉండదు..!!

ఆళ్వార్ ఎంబెరుమానార్ దేశికన్ అళగియశింగర్ తిరువడిగళే శరణం
నమ్స్వామి తిరువడిగళే శరణం

శ్రీ:

తిరువాయ్మొళి

మొదటి పత్తు – మొదటి తిరువాయ్మొళి

మూల పాఠం:

అవరవర్ తమతమదు అఱివఱి వకైవకై
అవరవ రిఱైయవర్ ఎనవడి యడైవర్కళ్
అవరవ రిఱైయవర్ కుఱైవిల రిఱైయవర్
అవరవర్ విదివళి అడైయ నిన్ఱనరే

పద పాఠం:

అవర్ అవర్ | తమతమదు | అఱివు | అఱి | వకైవకై |
అవరవర్ | ఇఱైయవర్ ఎన | అడి అడైవర్కళ్ |
అవరవర్ ఇఱైయవర్ | కుఱైవు ఇలర్ | ఇఱైయవర్ |
అవరవర్ | విదివళి | అడైయ | నిన్ఱనర్ |

వివరణ:

నాల్గవ పాశురంలో ఆళ్వార్ సమస్త వస్తువులు మరియు వాటి స్వరూపము భగవానుడివి అని, అంతా ఆయన ఆధీనంలో ఉంటుందని స్థాపించారు. ఇక్కడ ఐదవ పాశురంలో, వాటి స్థితి, అంటే వాటి రక్షణ (रक्षण – రక్షణం) కూడా పూర్తిగా ఆయనదే అని చెబుతున్నారు.

ఈ ప్రపంచంలో ఎవరి గుణాలను బట్టి వారు, తమకు కావలసిన కోరికలను తీర్చగల వివిధ దేవతలను ఆశ్రయిస్తారు. ఆరోగ్యం, ఐశ్వర్యం, ధనం, సంతానం లాంటి అనేక కోరికలు అందరికీ ఉంటాయి. వీటిని ఇవ్వగల శక్తి కలిగిన దేవతలు కూడా అనేకం మంది ఉన్నారు. ఆ దేవతలను ఆరాధించడానికి వివిధ పద్ధతులు కూడా ఉన్నాయి. అందువల్ల కొందరు ధ్యానం ద్వారా, కొందరు యజ్ఞాల ద్వారా, కొందరు అర్చనల ద్వారా, మరి కొందరు నామ సంకీర్తనల ద్వారా తమ ఇష్ట దేవతలను వేడుకుంటారు.

ఇక్కడ ఆళ్వార్ ఏమి చెబుతున్నారంటే, ఈ ఇతర దేవతలందరిలో భగవాన్ శ్రీమన్ నారాయణుడు ఒక్కడే అంతర్యామిగా (अन्तर्यामि – అంతర్యామి) ఉన్నాడు. ఆయనే ఆ దేవతలకు ఫలితం ఇచ్చే శక్తిని ప్రసాదిస్తాడు, తద్వారా కోరికలు కోరుకున్నవారికి ఫలితాలను అనుగ్రహిస్తాడు. అందువల్ల, భగవానుడు ఒక్కడే సర్వ రక్షకుడు (रक्षक – రక్షకుడు), మనల్ని కాపాడే దేవుడు. ఇదే ఈ ఐదవ పాశురం యొక్క సారాంశం (తేరియ పొరుళ్).

విశేష అర్థాలు:

(1) భగవానుడు ఒక్కడే అంతరాత్మగా ఉండి అన్నిటినీ రక్షిస్తాడు

ఈ ప్రపంచంలో మనల్ని రక్షించేవాడు భగవానుడు ఒక్కడే. ఉదాహరణకు, సూర్యుని శక్తి వల్లనే మనకు ప్రాణ వాయువు, ఆరోగ్యానికి మరియు పనిచేయడానికి కావలసిన ఆహారం లభిస్తున్నాయి. సూర్యుడు లేకుండా మనం లేము. అలాగే, చంద్రుడు లేకుండా ఋతువులు లేవు. అందువల్ల కూరలు, పళ్ళు, దుంపలు ఇవన్నీ చంద్రుని శక్తి వల్లనే లభిస్తున్నాయి.

కానీ, సూర్యునికి, చంద్రునికి, నక్షత్రాలకు తమంతట తామ శక్తి లేదని వేదాలు ఘోషిస్తున్నాయి. వాటి సొంత ప్రకాశం వాటికి లేదు. అవి తమ వెలుగును, తద్వారా శక్తిని భగవానుని నుంచి మాత్రమే పొందుతున్నాయని ఉపనిషత్తు ఇలా చెబుతోంది:

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकम्
नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः ।
तमेव भान्तमनुभाति सर्वम्
तस्य भासा सर्वमिदं विभाति ॥

న తత్ర సూర్యో భాతి న చంద్రతారకమ్
నేమా విద్యుతో భాన్తి కుతోऽయమగ్నిః |
తమేవ భాన్తమనుభాతి సర్వమ్
తస్య భాసా సర్వమిదం విభాతి ||

ఉపనిషత్తు ఏమి చెబుతోందంటే: “అక్కడ సూర్యుడు ప్రకాశించడు, చంద్రుడు మరియు నక్షత్రాలు ప్రకాశించవు; ఈ మెరుపులు ప్రకాశించవు, ఇక ఈ సాధారణ అగ్ని ఎలా ప్రకాశిస్తుంది? ఆయన (భగవానుడు) ప్రకాశించడం వల్లనే ఇతర అన్నియు ఆయనను అనుసరించి ప్రకాశిస్తున్నాయి; ఆయన వెలుగు వల్లనే ఈ ప్రపంచం అంతా వెలుగుతోంది.”

అందువల్ల, అన్నిటికీ శక్తిని ప్రసాదిస్తుంది భగవానుడే. భగవానుడు ఒక్కడే వాటన్నిటిలో అంతరాత్మగా (अन्तरात्मा – అంతరాత్మ) ఉండి వాటిని రక్షిస్తాడు. ఇది ఈ పాశురంలో తెలియచేయబడిన మొదటి విశేషార్థం.

(2) సర్వ పదార్థాలకు రక్షకుడిగా ఉన్నందువల్ల, భగవానుడు సర్వేశ్వరుడిగా పోற்றబడుతున్నాడు

శాస్త్రం ఇలా చెబుతోంది:

न सम्पदां समाहारे विपदां विनिवर्तने । 
समर्थो दृश्यते कश्चित् तं विना पुरुषोत्तमम् ॥ 
नहि पालनसामर्थ्यम् ऋते सर्वेश्वरं हरिम् ।

న సమ్పదాం సమాహారే విపదాం వినివర్తనే |
సమర్థో దృశ్యతే కశ్చిత్ తం వినా పురుషోత్తమమ్ ||
నహి పాలనసామర్థ్యమ్ ఋతే సర్వేశ్వరం హరిమ్ |

“అన్ని శుభాలను ఇవ్వడంలో కానీ, అన్ని ఆపదలను తొలగించడంలో కానీ పురుషోత్తముడు (पुरुषोत्तम – పురుషోత్తముడు) అయిన ఆయన తప్ప ఇంకొకరు సమర్థులు కనిపించరు. రక్షణ శక్తి అనేది సర్వేశ్వరుడైన హరికి తప్ప ఇంకొకరికి లేదు.”

వేదం కూడా నారాయణ సూక్తంలో ఆయనే సర్వేశ్వరుడు (सर्वेश्वर – సర్వేశ్వరుడు) అని చెబుతోంది:

यद्वेदादौ स्वरः प्रोक्तो वेदान्ते च प्रतिष्ठितः । 
तस्य प्रकृतिलीनस्य यः परः स महेश्वरः ॥

యద్వేదాదౌ స్వరః ప్రోక్తో వేదాన్తే చ ప్రతిష్ఠితః |
తస్య ప్రకృతిలీనస్య యః పరః స మహేశ్వరః ||

“వేదాల ప్రారంభంలో పలుకబడి, వేదాల అంతమైన ఉపనిషత్తులలో స్థిరంగా నిలిచిన ఆ అక్షరం (ఓం అనే ప్రణవ మంత్రం) ఏది ఉందో—ఆ ప్రణవానికి అతీతుడై, పకృతిలో లీనమయ్యే వాడు ఎవడో ఆయనే సర్వేశ్వరుడు.”

అందువల్ల, సర్వ పదార్థాలకు రక్షకుడిగా ఉన్నందువల్ల, భగవానుడే సర్వేశ్వరుడిగా కొనియాడబడుతున్నాడు. ఇది ఈ పాశురంలో తెలియచేయబడిన రెండవ విశేషార్థం.

(3) ఈ ప్రపంచంలో ప్రతివారు తమ గుణం, రుచి, జ్ఞానం మరియు ఆశించే ఫలాన్ని బట్టి వేరు వేరుగా ఉంటారు

ఈ ప్రపంచం ప్రకృతి (प्रकृति – ప్రకృతి) అనే తత్వం నుంచి ఉద్భవించింది. ఇందులో మూడు గుణాలు కలిసి ఉంటాయి. వాటినే సత్త్వ, రజస్, మరియు తమస్ (सत्त्व, रजस्, तमस् – సత్త్వ, రజస్, తమస్) అని అంటారు. ఈ ప్రపంచంలోని ప్రతి వస్తువులో ఈ మూడు గుణాలు ఉంటాయి. వాటి పాళ్ళు ప్రతి వస్తువులో వేరు వేరుగా ఉంటాయి. సత్త్వ గుణం ఎక్కువగా ఉన్న ఆహారం తీసుకుంటే, మనలో సత్త్వ గుణం పెరుగుతుంది. ఇతర గుణాలకు కూడా ఇదే వర్తిస్తుంది.

భగవద్గీతలో శ్రీ కృష్ణుడు చెప్పిన ‘జ్ఞాన నిష్ఠ’ (ज्ञान निष्ठा – జ్ఞాన నిష్ఠ) లోని ‘యతమాన సంజ్ఞ’ గురించి మనం చూశాము. ఇందులో రెండవ దశ ‘వ్యతిరేక సంజ్ఞ’. భగవానుడు ఇలా అంటున్నాడు:

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

యః సర్వత్రానభిస్నేహస్తత్తత్ప్రాప్య శుభాశుభమ్ |
నాభినన్దతి న ద్వేష్టి తస్య ప్రజ్ఞా ప్రతిష్ఠితా ||

తగని విషయాల మీద ఆశలను విడిచి, దానికోసం ప్రయత్నాలు చేయడం జ్ఞాన నిష్ఠలోని రెండవ దశ అని కృష్ణుడు చెబుతున్నాడు. ఎక్కడబడితే అక్కడ, ఎలాంటిదబడితే అలాంటి ఆహారం తిన్నట్లయితే, రజో మరియు తమో గుణాలు పెరుగుతాయి. దీనివల్ల భూమి, ధనం, మరియు ఇతర విషయ సుఖాల మీద కోరికలు ఎక్కువవుతాయి. వాటి వల్ల అనేక పాపాలు చేసి, మళ్లీ మళ్లీ జన్మలు పొంది ఈ ప్రపంచంలో బాధలు పడతారు. అందుకే, వ్యతిరేక సంజ్ఞలో ఆహార నియమాలను కచ్చితంగా పాటించాలని చెప్పబడింది.

ఇక్కడ, ఆళ్వార్ ‘అవరవర్ విదివళి‘ (వారి వారి కర్మ/విధి ప్రకారం) అని అంటున్నారు.

అందువల్ల, ఈ ప్రపంచంలో ప్రతివారు తమ గుణం, రుచి, జ్ఞానం, మరియు ఆశించే ఫలాన్ని బట్టి వేరు వేరుగా ఉంటారు. ఇది ఈ పాశురంలో తెలియచేయబడిన మూడవ విశేషార్థం.

(4) ఈ ప్రకృతిలో అనేక దేవతలు ఉన్నారు. వారి స్థానాలను బట్టి వారికి ప్రత్యేక శక్తులు ఉంటాయి.

ప్రతి దేవతకు కొన్ని ప్రత్యేక శక్తులు ఉంటాయి. వరుణునికి వర్షం ఇచ్చే శక్తి ఉంటుంది. కానీ అగ్నికి ఉండే దహించే శక్తి వరుణునికి ఉండదు. ప్రతి దేవతకు ఇదే వర్తిస్తుంది. దీనినే ఆళ్వార్ ‘అవరవర్ ఇఱైయవర్ కుఱైవు ఇలర్‘ (వారి వారి దేవతలు వారి ప్రత్యేక శక్తులలో తక్కువ కాదు) అంటున్నారు.

అందువల్ల, ఈ ప్రకృతిలో అనేక దేవతలు ఉన్నారు, మరియు వారి స్థానాలను బట్టి వారికి ప్రత్యేక శక్తులు ఉంటాయి. ఇది ఈ పాశురంలో తెలియచేయబడిన నాల్గవ విశేషార్థం.

(5) ఇతర దేవతలకు లోపల అంతర్యామిగా ఉండి ఫలితాలను ఇచ్చేవాడు భగవాన్ నారాయణుడు ఒక్కడే

నారాయణుడు ఒక్కడే అన్ని శక్తులను కలిగి ఉన్నాడు అని ఆయన చెబుతున్నారు. ఆయన ఒక్కడే ఇతర దేవతలందరికీ శక్తిని ప్రసాదించి, ఈ లోకం యొక్క స్థితికి కారణంగ ఉన్నాడు అనేదానిని ‘ఇఱైయవర్ అవర్ అవర్ విది వళి అడైయ‘ అని అంటున్నారు.

భగవానుడు ఒక్కడే ఇతర దేవతలకు లోపల అంతరాత్మగా ఉండి ఫలితాలను ఇస్తాడు. ఇది ఈ పాశురంలో తెలియచేయబడిన ఐదవ విశేషార్థం.

(6) భగవానుని ప్రీతిని మాత్రమే కోరుకునేవారు శుద్ధ సాత్త్వికులుగా పిలువబడతారు

మోక్షాన్ని (मोक्ष – మోక్షం) ఇవ్వగల ఎம்பெరుమాన్ ను ఆశ్రయించి, ఇతర వరాలేమీ కోరకుండా, ఆయన నుంచి ఎలాంటి ప్రతిఫలం ఆశించని వారు శుద్ధ సాత్త్వికులు (शुद्ध सात्त्विक – శుద్ధ సాత్త్వికులు). రజో మరియు తమో గుణాల వల్ల వచ్చే దోషాలు వారిని అంటవు. వారినే ఆళ్వార్ “మరచిపోయి కూడా ఇతర దేవతలను పూజించని వారు” (మఱన్దుమ్ పుఱమ్ తొళా మాన్దర్) అని అంటారు.

అందువల్ల, భగవానుని ప్రీతిని మాత్రమే కోరుకోవాలి. ఇది ఈ పాశురంలో తెలియచేయబడిన ఆరవ విశేషార్థం.

(7) మొదటి పదం మరియు చివరి పదం కలిపి ‘అవర్ నిన్ఱనర్’ మరియు ‘నిన్ఱనర్ అవర్’ గా అమర్చి చక్కటి అర్థాలను పొందవచ్చు

‘అవర్ నిన్ఱనర్‘ అనే పదం ద్వారా, జీవులు తమ పూర్వ జన్మ కర్మ ప్రభావం వల్ల అల్పమైన ఫలితాలను కోరుకుంటారు అని సూచిస్తున్నారు.

భగవద్గీత నాలుగవ అధ్యాయంలో శ్రీ కృష్ణుడు ఇలా అంటున్నాడు:

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥

కాఙ్క్షన్తః కర్మణాం సిద్ధిం యజన్త ఇహ దేవతాః |
క్షిప్రం హి మానుషే లోకే సిద్ధిర్భవతి కర్మజా ||

ప్రతివారూ ఫలితాలను ఆశించేవారుగానే ఉంటారు. “రేపు వచ్చే నెమలి (మోక్షం) కంటే, ఇవ్వాళ వచ్చే కాకి (అల్ప ఫలితాలు) మేలు” అని అంటారు. అందువల్ల ఫలితాలు త్వరగా రావాలని, తెలివిలేకుండా ఇంద్రాది దేవతలను ఆరాధిస్తారు. భగవానుడు ఏమి చెబుతున్నాడంటే, వారు ఇతర ఫలితాల మీద ఆశ వదులుకోకుండా, ఇంద్రాది దేవతలకు అంతరాత్మగా ఉన్న నన్ను ప్రేమతో ఆరాధించరు అని అంటున్నాడు.

అందువల్ల, ‘అవర్ నిన్ఱనర్‘ అనేదాని ద్వారా జీవులు తమ పూర్వ కర్మ వల్ల అల్పమైన ఫలితాలను కోరుకుంటారు అని చూపించబడింది.

తరువాత, ‘నిన్ఱనర్ అవర్‘ అనేదాని ద్వారా, భగవానుడే ఆ దేవతల ద్వారా ఫలితాలను ఇస్తాడు, ఆయన ఈ విషయంలో దృఢంగా ఉన్నాడు అని చూపించబడింది.

కాబట్టి, దేవతలందరికీ అంతరాత్మగా ఉండి అన్ని ఫలితాలను ఇచ్చేది భగవానుడే అని తెలుసుకుని, ఆయన బాధలను తొలగించే తేజోవంతమైన తిరువడి (పాదాలను) ఆశ్రయించిన వారికి ఎలాంటి లోటు ఉండదు!!

ఆళ్వార్ ఎంబెరుమానార్ దేశికన్ అళగియశింగర్ తిరువడిగళే శరణం
నమ్స్వామి తిరువడిగళే శరణం

శ్రీ:

తిరువాయ్మొళి

మొదటి పత్తు – మొదటి తిరువాయ్మొళి

ఆరవ పాశురమ్

మూల పాఠం:

నిన్ఱన రిరున్దనర్ కిడన్దనర్ తిరిన్దనర్
నిన్ఱిల రిరున్దిలర్ కిడన్దిలర్ తిరిన్దిలర్
ఎన్ఱుమొ రియల్వినర్ ఎననినై వరియవర్
ఎన్ఱుమొ రియల్వొడు నిన్ఱవెన్ తిడరే

పద పాఠం:

నిన్ఱనర్ | ఇరున్దనర్ | కిడన్దనర్ | తిరిన్దనర్ |
నిన్ఱిలర్ | ఇరున్దిలర్ | కిడన్దిలర్ | తిరిన్దిలర్ |
ఎన్ఱుమ్ | ఒర్ ఇయల్వినర్ | ఎన నినైవు అరియవర్ |
ఎన్ఱుమ్ | ఓర్ ఇయల్వొడు నిన్ఱ | ఎమ్ తిడర్ |

వివరణ:

భగవానుడు ఈ ప్రపంచానికి (लीलाविभूति – లీలా విభూతి) కారణంగానూ మరియు కార్యంగానూ ఉన్నాడు అనేదాన్ని నాల్గవ పాశురంలో ఆళ్వార్ ‘ఆమవై ఆయవై ఆయ్నిన్ఱ అవరే‘ అన్నారు. అందువల్ల కార్యమైన ఈ ప్రపంచ స్వరూపం భగవద్ ఆధీనం (भगवदधीनम् – భగవదధీనమ్) అనేది తేలిన విషయం.

ఈ ప్రపంచ స్థితి – అంటే దీన్ని కాపాడటం కూడా భగవానుని ఆధీనమే అనేదాన్ని ఆళ్వార్ ‘అవరవర్ విధివళి అడైయ నిన్ఱనరే‘ అని ఐదవ పాశురంలో వివరించారు.

ఇక్కడ ఆరవ పాశురంలో ఈ ప్రపంచం యొక్క ప్రవృత్తి నివృత్తులు (प्रवृत्ति निवृत्ति – ప్రవృత్తి నివృత్తులు), అంటే ఈ ప్రపంచం యొక్క పనులు మరియు పనిచేయని స్థితులు కూడా భగవానుని ఆధీనమే అంటున్నారు.

విశేష అర్థాలు:

(1) మన పనులన్నీ భగవానుని ఆధీనమే

ఆళ్వార్ దీనికి ముందు పాశురంలో ‘నామ్, అవన్, ఇవన్, ఉవన్‘ అని ఈ ప్రపంచంలో ఉన్నవారి స్వరూపాన్ని చెప్పి అవన్నీ భగవానుని ఆధీనమే అన్నారు.

ఈ పాశురంలో “నిన్ఱనర్, ఇరున్దనర్, కిడన్దనర్, తిరిన్దనర్” అనేదాని ద్వారా మన ప్రవృత్తి (प्रवृत्ति – ప్రవృత్తి), అంటే మన అన్ని పనులు భగవానుని ఆధీనమే అంటున్నారు.

ఆధీనం అంటే… ?

ఆధీనం (अधीन: – ఆధీనః) అంటే తన సొంతంగా పనిచేసే శక్తి లేకుండా, పూర్తిగా ఒకరి నియంత్రణలో, వారి ఇష్టం ప్రకారమే పనిచేయడం అని అర్థం.

‘భగవద్ ఆధీనం’ (भगवदधीनम् – భగవదధీనమ్) అంటే జీవాత్మలైన మనం, మన పనులు పూర్తిగా భగవానుని తిరువుల్లంలో (సంకల్పంలో) ఇమిడి ఉన్నాయి అని తెలియచేస్తుంది. నిలబడటం, నడవడం, కూర్చోవడం, పడుకోవడం ఇవన్నీ చేతనులు (चेतन – చేతనులు) అంటే ప్రాణం ఉన్నవారు చేయగలిగిన పనులు. కానీ, ఆ పనులన్నీ కూడా భగవత్ సంకల్పం వల్ల మాత్రమే జరుగుతున్నాయి అనేది ఈ పాశురం మొదటి విశేషార్థం.

ఈ ఆధీన తత్వాన్ని స్వామి దేశికన్ దయా శతకం చివరలో విశేషంగా చెబుతున్నారు:

वेदान्तदेशिकपदे विनिवेश्य बालं
देवो दयाशतकमेतदवादयन्माम् ।
वैहारिकेन विधिना समये गृहीतं
वीणाविशेषमिव वेङ्कटशैलनाथः ॥

వేదాన్తదేశికపదే వినివేశ్య బాలం
దేవో దయాశతకమేతదవాదయన్మామ్ |
వైహారికేణ విధినా సమయే గృహీతం
వీణావిశేషమివ వేఙ్కటశైలనాథః || (దయా శతకం 104)

“ఏమీ తెలియని చిన్నవాడినైన నన్ను ‘వేదాంత దేశికన్‘ అనే గొప్ప పీఠం మీద కూర్చోబెట్టి, తిరువేంకటముడైయాన్ (శ్రీనివాసుడు) తన ఆనందం కోసం, సరైన సమయంలో ఒక గొప్ప వీణను తన చేతుల్లోకి తీసుకుని వాయించినట్లు, నన్ను ఒక సాధనంగా చేసుకుని ఈ ‘దయా శతకం’ అనే ప్రబంధాన్ని వాయించాడు.” అని అంటున్నారు.

ఈ శ్లోకం యొక్క భావాల్ని, ‘నిన్ఱనర్, ఇరున్దనర్…’ అనే వాక్యాల లోతుని కింద ఉన్న రోజువారీ ఉదాహరణల ద్వారా మనం అనుభవించవచ్చు:

• వీణ అనే సాధనం (వీణా విశేషం): ఒక చాలా గొప్ప వీణ అయినప్పటికీ, అది సొంతంగా సంగీతాన్ని పుట్టించలేదు. దానికి ఎలాంటి స్వాతంత్ర్యం (स्वातन्त्र्यम् – స్వాతంత్ర్యమ్) లేదు. ఆ వీణ యొక్క ఉనికి మరియు సంగీతం పూర్తిగా కళాకారుని ఆధీనం. స్వామి దేశికన్ తనను తాను ఒక వీణగా, తిరువేంకటముడైయాన్‌ని ఆ వీణను వాయించే పరమ కళాకారుడిగా వర్ణిస్తున్నారు. అలాగే, ప్రాపంచిక జీవితంలో మన “నిన్ఱనర్, ఇరున్దనర్, కిడన్దనర్, తిరిన్దనర్” లాంటి అన్ని పనులు ఆ పరమాత్మ అనే కళాకారుని ఆధీనమే కానీ మనవి కావు.
• అహంకారం తొలగిపోవడం (కర్తృత్వం లేకపోవడం): “నేను చేస్తున్నాను”, “నా నైపుణ్యంతో రచనచేశాను” అనే కర్తృత్వం (कर्तृत्वम् – కర్తృత్వమ్) తొలగిపోవడమే ఆధీన స్థితిని అర్థం చేసుకోవడంలో శిఖరం. స్వామి దేశికన్ “నేను రాశాను” అని చెప్పకుండా, “నా ద్వారా ఆయన వాయించాడు” (अवादयन् माम् – అవాదయత్ మామ్) అంటున్నారు.
• పసిబిడ్డ మరియు తల్లి (మాతృ ఆధీనం): తన్ను కాపాడుకోవడం తెలియని ఒక పసిబిడ్డ ఎలా పూర్తిగా తల్లి రక్షణలో, మాతృ ఆధీనంలో ఉంటాడో, అలాగే మనం కూడా భగవానుని రక్షణలో ఆయన ఆధీనంలో ఉన్నాము. బిడ్డ నడవడం, కూర్చోవడం, పడుకోవడం తల్లి పర్యవేక్షణలో జరిగినట్లు, మన ప్రవృత్తులు కూడా ఆయన సంకల్పం ప్రకారమే జరుగుతున్నాయి.

విమానం ఎక్కిన తరువాత, ప్రయాణం యొక్క పూర్తి బాధ్యతను ఎలా పైలట్‌కు అప్పగించి మనం ప్రశాంతంగా ఉంటామో, అలాగే శరణాగతి పొందిన జీవాత్మ, తన జీవిత ప్రయాణాన్ని మరియు దాని ఫలితాలను ఆ పరమాత్మకు వదిలేయాలి.

కాబట్టి, “నిన్ఱనర్, ఇరున్దనర్, కిడన్దనర్, తిరిన్దనర్” అని మనం అనుకునే మన సొంత పనులన్నీ, ‘ఆయన లేకుండా ఒక అణువైనా కదలదు’ అనే విధంగా పూర్తిగా భగవానుని ఆధీనమే. ఆయన మనల్ని సాధనంగా నడిపిస్తున్నాడు; ఆయన సంకల్పం వల్ల మనం వీణ లాగా లొంగి ఉంటాము అనేదే ఈ వాక్యాల లోతైన అర్థం.

కాబట్టి, నిలబడటం, నడవడం ఇవన్నీ చేతనులు అనబడే ప్రాణం ఉన్నవారు చేసే పనులు. అవి భగవత్ సంకల్పం వల్ల జరుగుతున్నాయి అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన మొదటి విశేషార్థం.

(2) పనులు లేనివి కూడా భగవత్ ఆధీనమే..!

తరువాత ఆళ్వార్ పనులు లేనివి కూడా భగవత్ ఆధీనమే అనేదాన్ని ‘నిన్ఱిలర్, ఇరున్దిలర్, కిడన్దిలర్, తిరిన్దిలర్’ అని అంటున్నారు.

నివృత్తి మరియు అచేతనాల ప్రవృత్తి:

ఆళ్వార్ తన పాశురంలో “నిన్ఱిలర్, ఇరున్దిలర్, కిడన్దిలర్, తిరిన్దిలర్” అని చెప్పినప్పుడు, ఎటువంటి పనీ లేని స్థితిని తెలియచేస్తున్నారు. పని లేని ఈ స్థితిని వేదాంతంలో నివృత్తి (निवृत्ति – నివృత్తి) అని అంటారు.

ప్రాణం ఉన్న చేతనులు (चेतनम् – చేతనమ్) చేసే పనులైన నడవడం, నిలబడటం లాంటివి భగవత్ ఆధీనం అని ముందు చూశాము. కానీ, అచేతనం (अचेतनम् – అచేతనమ్) అనబడే ప్రాణం లేని, జ్ఞానం లేని వస్తువులకు ఎలాంటి పని (ప్రవృత్తి) లేదా? అవి కేవలం నివృత్తి స్థితిలోనే ఉన్నాయా?

ఖచ్చితంగా లేదు. బయటనుంచి చూడటానికి ఎటువంటి పనీ లేనినట్లు కనిపించే అచేతన వస్తువులకు కూడా భగవానుడు ఏర్పరచిన ఒక ప్రవృత్తి (प्रवृत्ति – ప్రవృత్తి / స్వభావం) ఉంది.

దీనిని నిజ జీవితంలోని కొన్ని సులభమైన ఉదాహరణల ద్వారా మనం చాలా స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు:

మట్టి కుండ మరియు చల్లదనం: ఒక మట్టి కుండ ఉంది అనుకుందాం. అది ఒక అచేతనం (ప్రాణం లేని వస్తువు). దానిని ఒక చోట పెడితే, అది అక్కడే నిశ్శబ్దంగా ఉంటుంది. మనం దానిని చూసి “లేచి నిలబడు” లేదా “నడిచి రా” అంటే అది నిలబడదు, నడవదు. ఇది దాని పని లేని స్థితి (నివృత్తి).

కానీ, ఆ కుండకు కూడా ఒక పని (ప్రవృత్తి) ఉంది..! ఏమిటది? ఆ కుండలో మనం తీర్థాన్ని (నీళ్ళను) పోసాము అనుకోండి. ఎలాంటి కదలిక లేకుండా ఉన్న ఆ కుండ, కొంత సేపు తరువాత ఆ తీర్థాన్ని చల్లగా మారుస్తుంది. ఆ నీటిని తన చిన్న రంధ్రాల ద్వారా పీల్చి చల్లబర్చడమే ఆ కుండ యొక్క పని (ప్రవృత్తి).

గంధపు చెక్క మరియు సువాసన: ఒక గంధం చెక్క నేల మీద పడి ఉంది. దానికి దానంతట అదే కదిలే గుణం కానీ, ఆలోచించే శక్తి కానీ లేదు (నివృత్తి స్థితి). కానీ, దానిని ఒక రాతి మీద అరగదీసి మన శరీరానికి పూసుకుంటే, అది దేహానికి చల్లదనాన్ని, మనస్సుకి హాయినిచ్చే సువాసనను ఇస్తుంది. కదలకుండా పడి ఉన్నా కానీ, తన దగ్గిరకు వచ్చినవారికి చల్లదనాన్ని ఇవ్వడమే దాని లోపలి పని (ప్రవృత్తి).

మంట మరియు దాని వేడి: మంట అనేది ప్రాణం లేని అచేతన వస్తువు. దానికంటూ ఎలాంటి స్వాతంత్ర్యం (स्वातन्त्र्यम् – స్వాతంత్ర్యమ్) లేదు. కానీ, దీపంలో వెలిగించిన మంట, చీకటిని తొలగించి వెలుగును ఇస్తుంది; కర్రమీద వెలిగిస్తే చలి పోగొట్టి వేడిని ఇస్తుంది. ఇది దాని సహజ ప్రవృత్తి.

ఈ ఉదాహరణలు మనకు తెలియ చేసే లోతైన వేదాంత సత్యం ఏమిటంటే:

ప్రాణం ఉన్న మనుషులు చేసే పనులైన “నిన్ఱనర్, ఇరున్దనర్” ఎలా భగవానుని సంకల్పంతో జరుగుతున్నాయో, అలాగే ఎలాంటి పని లేనివిగా భావించే అచేతన వస్తువుల (కుండ, గంధం, మంట) సూక్ష్మమైన స్వభావాలు, మరియు ప్రవృత్తులు (పనులు) కూడా భగవానుని సంకల్పం వల్లనే జరుగుతున్నాయి.

కుండలోని చల్లదనం ఆయనే; మంటలోని వేడి ఆయనే. అన్ని వస్తువులలోపల ఆయన అంతర్యామిగా (अन्तर्यामी – అంతర్యామి) ఉండి వాటిని నడిపిస్తున్నాడు.

కాబట్టి, ప్రాణం ఉన్న చేతనాల ప్రవృత్తి (పనులు), ప్రాణం లేని అచేతనాల నివృత్తి (పని లేని స్థితి) ఇవన్నీ పూర్తిగా ఆ పరమాత్మ నియంత్రణలోని భగవద్ ఆధీనమే (भगवदधीनम् – భగవదధీనమ్) అనేదే ఈ వాక్యాల విశేషమైన తత్వార్థం.

కాబట్టి, పనులు లేనివి కూడా భగవత్ ఆధీనమే అనేదాన్ని ‘నిన్ఱిలర్, ఇరున్దిలర్, కిడన్దిలర్, తిరిన్దిలర్’ అని ఆళ్వార్ చెప్పడం ఈ పాశురంలో రెండవ విశేషార్థం.

(3) భగవానునికి లేదు అనేది కూడా ఉంది అనేదానిలో ఒక స్థితే..!

ఇలర్ అనే పదం లేదు అనే అర్థాన్ని ఇస్తుంది. లేదు అనేదాన్ని అభావం (अभाव – అభావం) అంటారు.

భావం (भाव – భావం) అంటే ఉంది. అభావం అంటే లేదు. మన సంప్రదాయంలో అభావం అనేది కూడా భావంలో ఒక రకమే..! అంటే ఉంది అని చెప్పి తరువాత లేదు అని చెప్పాలి కానీ పూర్తిగా లేదు అని చెప్పలేరు.

భగవానుడ్ని లేదు అని చెప్పేవారు కూడా మొదట ఉంది అని చెప్పితేనే, తరువాత లేదు అని చెప్పగలరు.

అది ఎలా..?

తర్క శాస్త్రంలో (तर्क शास्त्र – తర్క శాస్త్రంలో), ఈ అభావం ముఖ్యంగా మూడు రకాలు (సంసర్గ అభావం యొక్క విభాగాలు) గా వివరించబడింది:

మొదటిది ప్రాగభావం (प्रागभाव – ప్రాగభావం) – ముందు లేకపోవడం: ఒక వస్తువు తయారవడానికి ముందు అది లేని స్థితి. ఉదాహరణకు, ఒక కుమ్మరి మట్టి తో కుండ చేయడానికి ముందు, అక్కడ కుండ ఉందా..? ఆ మట్టిలో కుండ లేదు. ఈ ‘కుండ లేకపోవడం’ అనేది కుండ తయారయ్యే వరకు మాత్రమే ఉంటుంది. మట్టి కుండగా మారిన వెంటనే ఈ అభావం నశించిపోతుంది.

అందువల్ల మట్టిగా ఉన్నంతవరకు కుండ కనిపించదు. కుండగా మారిన తరువాత మట్టి కనిపించదు.

తిరుమూలర్ అనే ఆచార్యుడు తన తిరుమంత్రం అనే గ్రంథంలో దీనిని చాలా అందంగా వివరిస్తున్నారు

మరత్తై మఱైత్తదు మామద యానై
మరత్తిల్ మఱైన్దదు మామద యానై
పరత్తై మఱైత్తన పార్ముదల్ పూతమ్
పరత్తిల్ మఱైన్దన పార్ముదల్ పూతమ్

అంటారు.

ఒక చెట్టు నరకబడి కిందపడి ఉంది. దానిని చూసినవారంతా ‘టేకు చెట్టు’, చాలా బాగుంది అన్నారు. అక్కడ ఒక శిల్పి వచ్చాడు. ఆ చెట్టును అందమైన ఒక ఏనుగుగా చెక్కాడు. ఇప్పుడు దానిని చూసినవారంతా ‘ఏనుగు ఎంత అందంగా ఉంది’ అన్నారు. చెట్టుగా ఉన్నప్పుడు ఏనుగు కనిపించలేదు. ఏనుగుగా చెక్కిన తరువాత చెట్టు కనిపించలేదు. కాబట్టి చెట్టుగా ఉన్నప్పుడు ఏనుగు లేదు, ఏనుగుగా చెక్కిన తరువాత చెట్టు లేదు..!

అలాగే, ఈ ప్రపంచాన్ని చూస్తే భగవానుడు కనిపించడు. భగవానుణ్ణి చూస్తే ప్రపంచం కనిపించదు.

హిరణ్యకశిపుడు భగవానుడే ‘లేడు’ అని చెప్పలేదు; ‘లేకుండా చేస్తాను’ అన్నాడు.

తరువాతిది ప్రధ్వంసాభావం (प्रध्वंसाभाव – ప్రధ్వంసాభావం) – నశించిన తరువాత లేకపోవడం: ఒక వస్తువు తయారైన తరువాత, అది ఏదో ఒక కారణం వల్ల నశించిపోతే ఏర్పడే ‘లేని’ స్థితి.

ఉదాహరణకు, ఒక పిల్లావాడు వచ్చాడు. తయారుచేయబడిన ఆ కుండను ఒక కర్రతో గట్టిగా కొట్టాడు. ఇప్పుడు ఆ కుండ ముక్కలు ముక్కలుగా పడిపోయి ఉంది.

కుండ కింద పడి పగిలిన తరువాత, అక్కడ కుండ లేదు. ఈ లేదు అనేదే ప్రధ్వంసాభావం.

మూడవది అత్యంతాభావం (अत्यन्ताभाव – అత్యంతాభావం) – పూర్తిగా లేకపోవడం (మూడు కాలాల్లో లేకపోవడం): ఒక వస్తువు ఒక చోట ఎప్పటికీ (భూత, భవిష్యత్, వర్తమాన కాలాల్లో) లేని స్థితి. ఉదాహరణకు, “గాలికి రూపం కానీ రంగు కానీ లేదు” (వాయువులో రూపం లేదు). గాలికి ఎప్పుడూ రంగు ఉండదు. ఇది శాశ్వతమైన అభావం.

ఒకరు ఒక పెద్ద ధనవంతుడి ఇంటిబయట చాలా సేపు నిలబడి ఉన్నారు. అటు వైపుగా వెళుతున్న ఇంకొకరు ఆయనని ‘స్వామి, ఎందుకు ఇక్కడ నిలబడి ఉన్నారు..?’ అని అడిగారు.

దానికి ఆయన “నా కూతురి పెళ్ళి. ఈయన పెద్ద ధనవంతుడు అని చెప్పారు. ఈయనను అడుగుదాం అని వచ్చాను” అన్నాడు.

దానికి ఆ ఇంకొకరు “ఈయన ఇంట్లోనేనా..? ఇక్కడ దానం చేయడం – ఇవ్వడం అనేది అత్యంతాభావం కదా..!” అన్నారు..!

ఏమి అర్థం ..? అక్కడ దానం చేయడం అనేది ఎప్పుడూ లేదు అని అర్థం.

ఆళ్వార్ ఈ తత్వాన్నే నిన్ఱిలర్, ఇరున్దిలర్, కిడన్దిలర్, తిరిన్దిలర్ అంటున్నారు. అంటే, ఎம்பெరుమాన్‌కు మన లాగా కర్మ వల్ల వచ్చే లౌకికమైన నిలబడటం, ఉండటం, పడుకోవడం లాంటి పనులు మూడు కాలాల్లో కూడా లేవు (अत्यन्ताभाव – అత్యంతాభావం). కానీ, ఆయనకి దివ్యమైన, కళ్యాణ గుణాలతో (कल्याण गुण – కళ్యాణ గుణాలు) కూడిన కృపాభావము (भाव – భావం) ఎప్పుడూ ఉంటుంది. కాబట్టి, లౌకిక పనుల అభావాన్ని చెప్పి, ఆయన దివ్యమైన ఉనికిని (భావం) ని స్థాపిస్తున్నారు ఆళ్వార్ ఇక్కడ.

కాబట్టి, భగవద్ విషయంలో లేదు అనేది కూడా ఉంది అనేదానిలో ఒక స్థితే అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన మూడవ విశేషార్థం.

(4) స్థావరాల పనులు కూడా భగవత్ ఆధీనమే..!

భగవాన్ రాముణ్ణి స్వామి దేశికన్ ‘జంగమ పారిజాతం’ అంటారు. అంటే పారిజాత చెట్టు ఒకే చోట ఉంటుంది. మనం దాని దగ్గరకు వెళితే దాని గొప్ప పారిజాత పూవుల సువాసన మనకు లభిస్తుంది. భగవాన్ రాముడో ఋషులు ఉండే చోటికి తానే సాక్షాత్తుగా వెళ్లి వారికి అనుగ్రహం చేశాడు. కాబట్టి నడిచే పారిజాతం అనే అర్థం వచ్చేలా జంగమ పారిజాతన్ అంటారు.

కాబట్టి మొక్కలు/చెట్లు (स्थावर – స్థావరాలు) ప్రాణం ఉన్నవి. అవి ఒకే చోట నిలబడి ఉంటాయి. అవి కూర్చోలేవు, నడవలేవు, పడుకోలేవు. అవి కూడా భగవత్ ఆధీనమే అనేదాన్ని ఇరున్దిలర్, కిడన్దిలర్, తిరిన్దిలర్ అనేదాని ద్వారా చెబుతున్నారు.

స్థావరాల పనులు కూడా భగవత్ ఆధీనమే అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన నాల్గవ విశేషార్థం.

(5) ప్రవృత్తిని చెప్పిన చోట నివృత్తిని కూడా చెప్పాలి

ఎంబార్ అనే ఆచార్యుడిని ఒకరు అడిగారు ‘స్వామి ప్రవృత్తి అంటే పనులు భగవత్ ఆధీనం, దానికి వ్యతిరేకమైన నివృత్తిని ప్రత్యేకంగా చెప్పాలా..? ఒక రాయిని పైకి విసిరితే అది కింద పడింది అని చెప్పాలా..? లేదా ఆ రాయి కింద పడకపోతే అది భగవత్ సంకల్పం అని అనుకోవాలా..?’ అన్నారు.

దానికి ఎంబార్ ‘స్వర్గం నుంచి కింద పడుతున్న త్రిశంకుని శక్తిమంతుడు నిలబడమని చెప్పగానే నిలబడాల్సివచ్చింది చూశావా; అలాగే నివృత్తికి కూడా ఆయన (భగవానుడు) కావాలయ్యా‘ అని సమాధానం చెప్పారు.

అంటే త్రిశంకుడు అని ఒకడు ఉన్నాడు…

త్రిశంకుడు ఇక్ష్వాకు వంశానికి చెందిన ఒక రాజు. అతను తన భౌతిక శరీరంతో స్వర్గానికి వెళ్లాలని కోరుకున్నాడు. వశిష్ఠుడు మొదలైన మునివర్యులు నిరాకరించగానే, విశ్వామిత్రుణ్ణి శరణు పొందాడు.

విశ్వామిత్రుడు తన గొప్ప తపోబలంతో అతనిని శరీరంతో స్వర్గానికి పంపాడు. కానీ, ఇంద్రుడు మరియు దేవతలు, “మానవ శరీరంతో ఇక్కడికి రావడానికి ఎవరికీ అనుమతి లేదు” అని చెప్పి అతనిని తలక్రిందులుగా భూమి వైపుగా తోసేశారు. పైనుంచి అతను కింద వేగంగా పడే ఆ పనినే ప్రకృతి నియమం ప్రకారం ప్రవృత్తి (प्रवृत्ति – ప్రవృత్తి) అంటారు.

తలక్రిందులుగా కింద పడుతున్న త్రిశంకుడు భయంతో అరిచినప్పుడు, విశ్వామిత్రుడు తన తపో బలంతో అతనిని “ఆగు! ఆగు!” అని ఆజ్ఞాపించి, పడే వేగాన్ని ఆపి ఆకాశంలోనే అలాగే నిలబడేలా చేశాడు. కింద పడుతున్న వాడు ఆకాశంలో ఎటువంటి పని లేకుండా స్తంభించి నిలబడటమే నివృత్తి (निवृत्ति – నివృత్తి).

దీనినుంచి ఎంబార్ స్వామి వివరించే తత్వం ఏమిటంటే: ఒక రాయి పైకి విసిరబడి అది సహజంగా కింద పడటం (ప్రవృత్తి) ఎలా ప్రకృతో, అలాగే పడాల్సిన రాయి ఆకాశంలోనే నిలబడింది అంటే (నివృత్తి), ఆ పని లేని స్థితిని స్థిరపరచడానికి కూడా ఒక శక్తిమంతుని ఆజ్ఞ కావాల్సి ఉంటుంది.

త్రిశంకుని నివృత్తికి విశ్వామిత్రుని శక్తి ఎలా అవసరమయ్యిందో, అలాగే అనంత కోటి బ్రహ్మాండాలలో ఉన్న అన్ని అచేతన వస్తువుల నివృత్తికి (పని లేని స్థితికి) కూడా ఎம்பெరుమాన్ యొక్క తిరువుల్లం (सङ्कल्पम् – సంకల్పం) చాలా అవసరం.

కాబట్టి, ప్రాపంచిక వస్తువుల పనులు (ప్రవృత్తి), మరియు పని లేని స్థితి (నివృత్తి) ఈ రెండూ కూడా పూర్తిగా ఎம்பெరుమాన్ యొక్క నియంత్రణలోనే (भगवदधीनम् – భగవదధీనంలో) ఉన్నాయి అనేదే ఈ సంభాషణ యొక్క లోతైన భావం.

కాబట్టి, ప్రవృత్తిని చెప్పిన చోట నివృత్తిని కూడా చెప్పాలి అనేది ఈ పాశురంలో చూపించబడిన ఐదవ విశేషార్థం.

(6) భగవానునికి మనకు వంతెనగా ఉండేది వేదం.

భగవానుడు చేసే పనులన్నీ వేదాన్ని అనుసరించే ఉంటాయి. మనం కూడా భగవానుణ్ణి తెలుసుకోవడానికి వేదాన్ని అనుసరించే వెళ్లాలి అనేదాన్ని ‘ఎమ్ తిడర్‘ అని ఆళ్వార్ అంటున్నారు. సంస్కృతంలో ‘దృఢం‘ అనే పదాన్ని ఆళ్వార్ తిడర్ అని తమిళ్ చేస్తున్నారు. కాబట్టి ఎమ్ తిడర్ అంటే ‘దృఢమైన వేద ప్రమాణం ద్వారా సిద్ధించేవాడు – తెలుసుకోబడాల్సిన వాడు భగవానుడు‘ అంటున్నారు.

శ్రీ పరాశర భట్టర్, శ్రీ రంగరాజ స్తవం అనే గొప్ప శ్లోకాలలో ఆళ్వార్ యొక్క ‘ఎమ్ తిడర్ – వేదం ద్వారా తెలుసుకోబడాల్సిన వాడు భగవానుడు’ అనేదాన్ని విశేషంగా చెబుతున్నారు:

आदौ वेदाः प्रमाणं स्मृतिरुपकुरुते सेतिहासैः पुराणैः
न्यायैस्सार्धं त्वदर्चाविधिमुपरि परीक्षीयते पूर्वभागः
ऊर्ध्वो भागस्त्वदीहागुणविभवपरिज्ञापने त्वत्पदाब्जौ
वेद्यो वेदैश्च सर्वैरहमिति भगवन् सेन शौ याच कर्ता

ఆదౌ వేదాః ప్రమాణం స్మృతిరుపకురుతే సేతిహాసైః పురాణైః
న్యాయైస్సార్ధం త్వదర్చావిధిముపరి పరీక్షీయతే పూర్వభాగః
ఊర్ధ్వో భాగస్త్వదీహాగణవిభవపరిజ్ఞాపనే త్వత్పదాబ్జౌ
వేద్యो వేదైశ్చ సర్వైరహమితి భగవన్ సేన శౌ యాచ కర్తా

మన సంప్రదాయానికి, మతానికి మూల వేరు లాంటిది వేదం.

ఆదౌ వేదాః ప్రమాణం ..!

మొదటి ప్రమాణం ఏది? అదంటే వేదమే. అంటే మానం, ప్రమాణం, పరమ ప్రమాణం, మేయం, ప్రమేయం, పరమ ప్రమేయం అని పెద్దలు అంటారు.

ఇప్పుడు చూడండి! ….” మానం ” అంటే మనం దేనిని తెలుసుకోవాలో, దానిని తెలియ చేసే సాధనానికి ” మానం” అని పేరు. దీనిని ఉపయోగించే మనం దానిని తెలుసుకోవాలి. దానికి సాధనంగా, పరికరంగా ఉండేదే, దానికి ” మానం” అని పేరు. అందులో గొప్పది ” ప్రమాణం “. సాటి లేనిది. పరమ ప్రమాణం.

మేయం, మనం తెలుసుకోవలసిన వాటిలో గొప్పది. ప్రమేయం అంటే చాలా గొప్పది. పరమ ప్రమేయం అంటే దానికి సాటి లేనిది, ఉన్నతమైనది అని అర్థం. పరమ ప్రమాణం ఏది? అంటే వేదం.

వేదం అనే పరమ ప్రమాణాన్ని ఉపయోగించి పరమ ప్రమేయమైన పరబ్రహ్మ గురించి తెలుసుకోవాలి.

పరమ ప్రమాణమైన వేదాన్ని ఉపయోగించే పరమ ప్రమేయం, మనం చేరుకోవాల్సిన ఆ పరబ్రహ్మ యొక్క స్వభావాన్ని, తెలుసుకోవాలి అని మహానుభావులైన ఆచార్యులు వివరిస్తున్నారు. కాబట్టి ఆయనని తెలుసుకోవడానికి ఆ వేదాన్నే మనం చూడాలి.

అందువలన, ఆయన కంటే మించిన వాడు లేని ఆ సర్వేశ్వరుని ప్రభావాన్ని మనం తెలుసుకోవాలంటే, ఆయనని వివరించడంలో, ఆయనని చూపించడంలో, గొప్పదై దానికంటే మించినది లేని వేదాన్నే చూడాలి..!!

అందువల్ల ఎమ్ తిడర్ అనేదాని ద్వారా భగవానునికి మనకు వంతెనగా ఉండేది వేదమే అని ఆళ్వార్ చెప్పడం ఈ పాశురంలో ఆరవ విశేషార్థం.

(7) మొదటి పదం చివరి పదం కలిపి నిన్ఱ తిడర్ ~ తిడర్ నిన్ఱ అని అర్థం చూడవచ్చు.

నిన్ఱ తిడర్ అన్నప్పుడు భగవానుడు మనకు ఫలితాన్ని ఇవ్వడంలో దృఢంగా, స్థిరంగా ఉన్నాడు అని అర్థం వస్తుంది.

భగవానుడు గీత ఎందుకు చెప్పాడు..? అర్జునుడు పైకి రావడానికా ..? అర్జునుని లాగా మనస్సు కలత పడి ఉన్న మనల్ని పైకి తెచ్చి, గొప్ప ఫలమైన మోక్షాన్ని మనకు ఇవ్వడానికే..! అందువల్ల భగవానుడు మనకు ఫలితాన్ని ఇవ్వడంలో దృఢంగా స్థిరంగా ఉన్నాడు అనేదాన్ని నిన్ఱ తిడర్ అనే వాక్యం చూపిస్తుంది.

తిడర్ నిన్ఱ అని తీసుకుంటే భగవానుడు మనల్ని రక్షిస్తాడు అనేదానిలో మనం మహా విశ్వాసంతో (గొప్ప నమ్మకంతో) ఉండాలి అనేదాన్ని చూపిస్తుంది.

అందువల్ల భగవత్ అనుగ్రహం దొరకాలంటే మహా విశ్వాసం కావాలి, మహా విశ్వాసం రావాలంటే భగవత్ అనుగ్రహం కావాలి.

భగవద్గీతలో జ్ఞాన నిష్ఠలో నాలుగు రకాలు అని చూశాము.

ఇందులో యతమాన సంజ్ఞ అనే మొదటి దశను మొదటి పాశురంలో అనుభవించాము. దానిలో కొనసాగింపుగా రెండవ దశ వ్యతిరేక సంజ్ఞ అనేది, మూడవది ఏకేంద్రియ సంజ్ఞ అనేది, నాల్గవది వశీకార సంజ్ఞ అనేది.

భగవానుడు అర్జునునితో చెప్పేటప్పుడు ఈ నాలుగు దశలూ సులభంగా దొరకవు అంటున్నాడు.

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥

విషయా వినివర్తన్తే నిరాహారస్య దేహినః
రసవర్జం రసోऽప్యస్య పరం దృష్ట్వా నివర్తతే (భగవద్గీత 2.59)

అర్థం: “ఇంద్రియ సుఖాల వస్తువులను అనుభవించకుండా ఆపే దేహం ఉన్నవానికి (జీవాత్మకు), ఆ వస్తువులు దూరమవుతాయి; కానీ, వాటి మీద ఉన్న ఆశ (రుచి) దూరమవదు. ఆ ఆశ కూడా, పరబ్రహ్మ అయిన ఎம்பெరుమాన్‌ని దర్శించగానే పూర్తిగా తొలగిపోతుంది” అని గీతాచార్యుడు అంటున్నాడు.

శ్రీ భగవద్గీతలోని రెండవ అధ్యాయంలో (సాంఖ్య యోగం), ఒక స్థితప్రజ్ఞుని – స్థిరమైన జ్ఞానం ఉన్నవాని లక్షణాలు శ్రీకృష్ణుడు దశలుగా వివరిస్తున్నాడు.

మనం మన – ఇంద్రియాలను (इन्द्रिय – ఇంద్రియాలు) అదుపులో పెట్టుకోవాలి అని అనుకుని, బలవంతంగా వ్రతం (నిరాహారం) లాంటి కఠినమైన అభ్యాసాలు చేయవచ్చు. దీనివల్ల బయట శరీర స్థాయిలో పనులు ఆగిపోతాయి. అంటే విషయాలు (विषय – విషయాలు / ఇంద్రియ సుఖ వస్తువులు) మనల్ని వదిలి వెళ్లినట్లు అనిపిస్తుంది.

కానీ, మనస్సు లోతుల్లో వాటి మీద రసం (रस – రస / రుచి లేదా ఆశ) అలాగే దాగి ఉంటుంది. అవకాశం దొరికినప్పుడు అది మళ్ళీ బలంగా పైకి వస్తుంది.

అలాంటప్పుడు ఈ లోపలున్న ఆశను ఎలా నిర్మూలించాలి..?

దానికి మార్గాన్నే “పరం దృష్ట్వా” అని గీతాచార్యుడు చూపిస్తున్నాడు.

పరమాత్మ (परमात्मा – పరమాత్మ) అయిన ఎம்பெరుమాన్ యొక్క అంతులేని – కళ్యాణ గుణాలను (कल्याण गुण – కల్యాణ గుణాలను) అనుభవించి, ఆయన దివ్య మంగళ విగ్రహాన్ని దర్శించినప్పుడు, ఈ అల్పమైన ప్రాపంచిక సుఖాల మీద రుచి దానంతట అదే నశించిపోతుంది.

అంటే, గొప్ప రుచి (భగవద్ అనుభవాన్ని) పొందినప్పుడు, తక్కువ రుచులు (లౌకిక ఆశలు) తమంతట తామే రాలిపోతాయి. ఇదే నిజమైన వైరాగ్యం (वैराग्य – వైరాగ్యం).

ఉదాహరణకు, ఒక గదిలో చీకటి అలుముకుని ఉంది. మనం ఒక చీపురు తీసుకుని ఆ చీకటిని కొట్టి తరిమేయగలమా? లేదా చీకటిని చేత్తో పట్టుకుని బయటకు విసిరేయగలమా? చేయలేము. కానీ, ఆ గదిలో ఒక చిన్న దీపం (दीपम् – దీపం) వెలిగిస్తే చాలు; చీకటి ఉన్న చోటు తెలియకుండా పారిపోతుంది.

అలాగే, మనస్సులోని ఆశలను కేవలం నియమాల ద్వారా మాత్రమే తరిమేయలేము. ఎம்பெరుమాన్ యొక్క అనుగ్రహం అనే జ్ఞాన దీపాన్ని వెలిగిస్తే, అజ్ఞాన చీకటి మరియు ప్రాపంచిక ఆశలు పూర్తిగా తొలగిపోతాయి.

కాబట్టి, కేవలం ఇంద్రియనిగ్రహంతో మాత్రమే ఆశలను జయించలేము, ఎம்பெరుమాన్ యొక్క – శ్రీ పాదాలను (श्रीपाद – శ్రీ పాదాలను) గట్టిగా పట్టుకోవడం ద్వారానే ప్రాపంచిక విషయాలలో ఉన్న రుచిని పూర్తిగా నిర్మూలించగలము అనేదే ఈ శ్లోకం చూపించే చాలా గొప్ప తత్వం.

అందువల్ల భగవత్ అనుగ్రహం దొరకాలంటే మహా విశ్వాసం కావాలి, మహా విశ్వాసం రావాలంటే భగవత్ అనుగ్రహం కావాలి.

కాబట్టి తిడర్ నిన్ఱ అనేదాని ద్వారా భగవానుడు మనల్ని రక్షిస్తాడు అనేదానిలో మనం మహా విశ్వాసంతో ఉండాలి అనేదాన్ని చూపిస్తుంది.

కాబట్టి, భగవానుడే మనల్ని రక్షిస్తాడు అనేదానిలో దృఢంగా నిలిచి మహా విశ్వాసంతో ఆయన బాధలు తొలగించే తిరువడి (పాదాలను) ఆశ్రయించినవారికి ఎలాంటి లోటూ ఉండదు!!

ఆళ్వార్ ఎంపెరుమానార్ దేశికన్ అഴగియశింగర్ తిరువడిగళే శరణమ్
నమ్ స్వామి తిరువడిగళే శరణమ్